Si las personas fuéramos perfectamente racionales, las ideas absurdas podrían confrontarse con argumentos, evidencia y educación. Sin embargo, vemos una y otra vez que la evidencia y los argumentos no logran convencer a quienes creen en pseudociencias o conspiraciones absurdas. Retrospectivamente, tiene sentido que un creyente de conspiraciones alienígena-reptilianas no tenga la contrastación con la evidencia como máxima prioridad.

En realidad, las personas somos más emotivas que racionales, y nuestras emociones siguen patrones. El tierraplanismo, más que el resultado de razonamientos, es una respuesta emocional específica al mundo que nos rodea. Más aún, existe una gama de fenómenos culturales para los que, aunque su contenido difiere del tierraplanismo o las teorías conspirativas, nacen de esencialmente la misma motivación social y emocional.

En la última década, y en especial en los últimos años, creció el interés por las religiones, especialmente alternativas al catolicismo como el evangelismo o la filosofía budista. Mil años antes, tras la “globalización” de la conquista del mundo griego por Alejandro Magno, florecieron escuelas filosóficas respetables como el estoicismo o el cinismo.

Si uno le pregunta a un tierraplanista por qué piensa lo que piensa, responderá que no percibe curvatura en el horizonte y que las imágenes espaciales están trucadas. Si uno pregunta a un estoico por qué piensa lo que piensa, responderá que el orden y los equilibrios del cosmos son evidentes. Solemos dar explicaciones racionales en lugar de reconocer los factores emotivos que realmente influyen en nuestras creencias1. Cuando confundimos las explicaciones con verdaderas razones, concluimos que debatir sobre el horizonte o los equilibrios cósmicos es la clave para modificar actitudes, pero no es así.

Quiero hablar de las fuerzas emotivas y sociales detrás del tierraplanismo, fuerzas que también han promovido despertares espirituales y escuelas filosóficas, porque son pistas para entender y desarmar al movimiento antivacunas y a la anticiencia en general. Además, hacerlo da un buen contexto para mostrar por qué, como suelen decir, nos es más fácil soñar el fin del mundo que el fin del capitalismo.

Cola de león

Hace cientos de miles de años, ser partícipes de la comunidad nos permitía acceder a los frutos del trabajo colectivo. Cuanto mayor era nuestra participación, crecía nuestra prioridad para elegir la comida o el escondite donde resguardarnos. Participar consistía en recolectar madera o frutas, hacer fuego, cazar, curar, o cualquier cosa que contribuyera a la comunidad. Cualquier aporte caía bien, y la comunidad agradecida nos retribuía con creces.

Si nuestra participación era escasa o nula, la comunidad dejaba de priorizarnos. Si acaso nos seguía proveyendo alimentos, era probable que eligiéramos últimos o comiéramos las sobras. Faltar a contribuir caía mal, y la comunidad desdeñosa no nos retribuía.

Al igual que ahora, la ayuda de nuestra comunidad era crucial para sobrevivir. Sin su comunidad, el humano sería un ser indefenso que pasaría hambre, frío y miedo constantemente. Por eso, durante cientos de miles de años, caer bien o mal a nuestros pares era literalmente una cuestión de vida o muerte. Durante cientos de miles de años, evolucionamos para buscar aportar, caer bien y evitar el desdén, del mismo modo que evolucionamos para beber agua regularmente o para evitar el fuego. Parte de este proceso evolutivo resultó en que el agua nos produzca placer, el fuego produzca dolor, el aprecio placer y el desdén dolor.

Nuestras emociones se prepararon durante cientos de miles de años para un mundo que desapareció de un día para otro. Un día, la comida y el refugio pasaron a depender de poseer dinero o de llevarse bien con el rey. Caer bien o mal a la comunidad dejó de ser cuestión de vida o muerte, pero el placer o dolor sigue siendo tan real como el agua y el fuego. Al día siguiente, nos mudamos a redes sociales donde todas las miradas se concentran en pocas estrellas y dejamos de vernos entre nosotros. Todos los días vemos, en el mejor de los casos, las caras más bellas, exitosas y desenvueltas de las personas que conocemos, y en el peor, las caras más bellas, exitosas y desenvueltas de personas que ni siquiera saben quiénes somos. Nuestras emociones aprendieron a doler si ven que somos relegados, y en las redes todos somos relegados.

Aunque ahora suceda en forma extrema y acelerada, el problema no es nuevo. La humanidad conoce una solución desde la antigüedad: construir comunidades pequeñas en que nadie se sienta el último de la fila2. Cuando sólo consideramos la comunidad, nuestras emociones ignoran a los ricos, famosos y poderosos con quienes nos dolía compararnos. La comunidad sostiene valores distintos al resto de la sociedad, en su interior hay lugar para todos y nadie queda rezagado.

Cabeza de ratón

Cuando Alejandro Magno conquistó el mundo griego, la administración de las ciudades pasó a ser responsabilidad del imperio. Los ciudadanos de las Polis estaban acostumbrados a participar de los debates y las decisiones políticas de sus ciudades. Podemos imaginar la desazón de perder el sentido de pertenencia de un momento a otro. Rápidamente, florecieron escuelas filosóficas como el estoicismo, el epicureismo, el cinismo o el escepticismo, distintas entre sí a nivel racional o teórico, pero iguales a nivel emotivo y social. Todas priorizaban modos de vida comunitarios en los que se compartía el tiempo con compañeros y maestros de grupos cercanos. Un patrón común en aquella época era interpretar estas escuelas filosóficas como recetas para la “tranquilidad del alma”.

El cristianismo floreció y se difundió cuando la República Romana se transformaba en un imperio. El budismo floreció y se difundió cuando los reinos o repúblicas mahajanapadas, algunos de los cuales tenían consejos de deliberación, se subordinaban a centros imperiales. La globalización de la segunda mitad del siglo XX se siguió del florecimiento del movimiento espiritual new age. Los marcos teóricos o espirituales cambian, pero la receta ante la concentración de poder es la misma: ser cola de león se siente mal, y formar comunidades alternativas se siente bien.

En 2020, la pandemia de Covid-19 produjo una migración acelerada de nuestra vida social hacia las redes sociales y plataformas de entretenimiento. Estas plataformas concentraron la atención en pocos influencers y relegaron a la mayoría a lugares secundarios. Los niveles de ansiedad y depresión se dispararon, y luego llegó un despertar de las religiones y el evangelismo.

Nuestras emociones se prepararon para vivir en comunidades pequeñas. Duele tratar con imperios o redes sociales para los que no somos importantes. La estrategia que desarrollamos para tolerar un mundo que centraliza el aprecio fue forjar esas comunidades pequeñas que perdimos, simularlas, construirlas en medio de la gran sociedad. La muestra más nítida es que todo momento de gran concentración de poder se sigue de grandes florecimientos de identidades comunitarias. Creo que uno de los roles más importantes de la religión fue permitirnos tolerar sociedades gigantes, por crear comunidades pequeñas donde nuestras emociones estuvieran cómodas.

Tierraplanismo

En los últimos años, la comunicación científica sufrió grados de centralización extraordinarios. Youtube catapultó comunicadores y docentes extraordinarios como 3blue1brown, Veritasium, Vsauce o Kurzgesagt. La inteligencia artificial ofrece explicaciones razonables al alcance de un click. Rápidamente, millones perdieron su lugar.

Antes, el buen comunicador científico, medianamente erudito, inteligente, siempre tenía alguien dispuesto a escucharlo. Ahora cualquier dato interesante de astrofísica o biología aparece en Twitter o internet mejor explicado, con más chistes y más carisma. Los grandes avances en física de partículas o genética se centralizan cada vez más en laboratorios exclusivos. Para muchos investigadores jóvenes, el camino académico parece ir siempre un paso atrás de cada gran descubrimiento.

Para nuestras emociones, el escenario es idéntico a cuando desaparecían los debates políticos en las ciudades griegas y las decisiones pasaban a ser responsabilidad imperial. Las comunidades pequeñas, alternativas y contraculturales sostienen discursos y contenidos diferentes, pero la misma forma.

Cuando nace el tierraplanismo, todas las personas medianamente eruditas o inteligentes forman parte de la comunidad. Todos pueden verse y apreciarse con todos, todos forman parte. Otros escuchan los propios argumentos, valoran la propia inteligencia, uno vuelve a ser alguien. Lo mismo cuando nace el movimiento antivacunas. Las teorías sobre alienígenas reptilianos parecen distanciarse del estoicismo de Cicerón, pero comparten su origen de nacer como contraculturas que fomentan volver a desenvolverse en pequeñas comunidades en momentos de centralización intolerable.

A medida que la cultura se acerque a ser un juego donde los ganadores se llevan todo el aprecio, las posiciones se seguirán saturando y la gente migrará hacia áreas, espacios y valores alternativos. La respuesta al tierraplanismo y las antivacunas no es producir más y mejor comunicación científica, sino abrir instancias donde los aficionados puedan realmente formar parte, y cuya participación sea genuinamente apreciada. Un paso fundamental para lograrlo es descentralizar la atención y el prestigio en las instituciones científicas.

Indie

Internet, Youtube y Spotify aceleraron un proceso de centralización cultural que había empezado con la radio y la televisión. El mundo actual permite que todo el mundo sea público de un puñado de artistas. El mundo de las canciones más pegadizas está saturado. Hay pocas figuras en el estrellato internacional que dejan todo en cada detalle estético, estilístico o incluso sensual, y una mayoría incapaz de competir.

Cada centralización implica una contracultura. En la música, tras el auge de la música comercial vino el auge de música prácticamente opuesta, experimental, dodecafónica, silenciosa. En el circo, tras la centralización y disponibilidad de números sensacionales contra los que competir es imposible, llegó el priorizar expresar emociones o narrativas en lugar de asombrar. En la poesía, la centralización del aprecio por excelencia o popularidad generó el auge de comunidades poéticas que priorizan la expresión histriónica y autobiográfica para comunidades amigas. Cuando los valores hegemónicos no permiten aportar o participar, pequeñas comunidades crean nuevos valores en que todos forman parte. Cuando el el ganador se lleva todo el premio y el resto nada, la mayoría busca juegos distintos.

Creo que pensar todos estos fenómenos por separado es un error. También creo que es un error pensarlos según su contenido. Las limitaciones de la escala musical de ocho notas, el flujo energético de los chakras y la composición química de las vacunas son justificaciones racionales de caminos que, en realidad, están motivados por nuestras emociones. Desde lejos, parecen peroratas que excusan un impulso más básico, más antiguo, más humano: formar parte. En un mundo demasiado grande para que importemos, separarnos en grupos pequeños recupera la cercanía.

Toda utopía es el Edén

Varios comentaristas políticos se sorprenden de que “nos es más fácil soñar el fin del mundo que el fin del capitalismo”. La sorpresa lamenta y desnaturaliza una supuesta pérdida de las utopías, piedra fundamental para la acción política. Yo lo pienso de otra manera.

La primera gran utopía de la tradición abrahámica fue el jardín del Edén, un paraíso terrenal ajeno a la civilización. Se sospecha que la noción fue heredada de la cultura babilónica, por lo que podría ser incluso más antigua. Volver a la comunidad pequeña, volver a las raíces.

En los casos que presenté hasta ahora, el patrón común era: si la gran sociedad nos desdeña, desdeñemos a la gran sociedad. Que nos importe sólo un grupo pequeño, donde todos le importemos a todos y todos nos sintamos bien. Cada contracultura o religión que analizamos es, en cierto punto, jugar a mudarse al Edén. Los demás desaparecen y resta la comunidad primigenia.

En su libro “The Dawn of Everything”, los Davids Graeber y Wengrow documentan una serie de casos de náufragos y viajeros perdidos que vivieron varios años entre comunidades indígenas. Dicen que fue un patrón común, en casos así, que tras ser encontrados y regresar a la civilización las personas rogaran volver a las comunidades donde habían vivido. Varios, de hecho, lo hicieron.

Los sueños, romances y utopías de las distintas épocas difieren en su contenido pero se asemejan en la forma, igual que el estoicismo y el movimiento antivacunas. En los Piratas del Caribe, Elizabeth Swann se había obsesionado desde niña con historias de piratas, hasta transformarse en una en la adultez. La ficción tenía un componente real: varios piratas en la edad de oro de la piratería se habían inspirado en las historias de piratas y el mito de libertad. Al igual que en el Edén, la libertad es la comunidad: un grupo pequeño, solo contra el mundo, con sus propias reglas y sin rendir cuentas a nadie.

La gran epopeya revolucionaria del siglo XX fue la revolución Cubana. En pocos años, millones de jóvenes en todo el mundo tomaban la bandera del Che Guevara. Miles participaban en focos guerrilleros. Se soñaba con un mundo nuevo, pero el romance estaba en la guerrilla. Comunidades pequeñas de absoluta cercanía, ajenos a los valores hegemónicos y el mundo exterior. Jóvenes partícipes, todos ellos, de la historia. Seamos libres, sí, pero esencialmente lo demás no importa nada. En la práctica, moviliza más la aventura comunitaria de la guerrilla que ajustar la balanza comercial.

En la vereda opuesta, la propaganda del ejército de los Estados Unidos prioriza la hermandad. La lealtad es primero para el pelotón, después para lo demás. En cada pelotón, todos son partícipes, todos son héroes, todos salvan y son salvados por sus pares. Los demás, civiles, niños o mujeres, son asuntos colaterales. En la práctica, moviliza más ser partícipe valioso de un equipo que contribuir al American Way y al petróleo barato.

Los cristianos soñaron con pequeñas comunidades compartiendo el pan. Los anarquistas soñaron con pequeñas comunidades decidiendo cómo trabajar. Los fascistas soñaron con comunidades rurales que excluyeran a casi todos. Casi todas las utopías que calaron apelan, en cierto punto, al viejo mito del Edén y las comunidades pequeñas3. Lo que nos mueve de las utopías no es tanto el destino como qué tan partícipes seremos del camino.

En la actualidad, los grupos de izquierda que proponen cambiar el sistema económico son intransigentes ante los valores hegemónicos. En la práctica, no pasan sus días diseñando, construyendo y experimentando formas económicas alternativas al capitalismo. La utopía de cambiar al mundo no moviliza a cambiar al mundo. En cambio, dedican su energía y sus debates a justificar separarse de los partidos más importantes, y especialmente separarse de otros partidos de izquierda. Al interior de los partidos, ningún militante tiene un rol secundario. Son grupos pequeños donde todos son importantes. Nuestro rol en el camino, no el destino.

El apocalipsis, entonces, no es la antítesis de las utopías. Es la utopía. Es el Edén: desaparece el resto, queda la comunidad. El apocalipsis zombie tiene lo que más nos enamora de las utopías, las contraculturas y las religiones: quedan los nuestros, los que valoramos y que nos valoran. El resto son cuerpos sin alma.

Hola!

Soy Juan, escribí la nota de más arriba. Es la tercera de una serie que analiza la cultura actual desde los juegos donde el ganador se lleva todo. La primera fue sobre la crisis de motivación, y la segunda fue sobre los retos virales fatales y la burbuja de IA.

Quería recordarte que sigo escribiendo un ensayo por mes. En junio escribí La Causa, para mostrar el problema fundamental que tiene la cooperación humana y cómo este genera las grandes crisis del presente. En julio estoy escribiendo “Teoría de Burocracias”, para explicar por qué las revoluciones comunistas tendieron al autoritarismo y qué debería lograrse para evitar esa tendencia en eventuales revoluciones del futuro. Voy a compartirte el link por acá la semana que viene.

Si algo de este trabajo te parece valioso u original, me ayudarías mucho compartiendo este newsletter para que más gente pueda verlo (además, me darías una alegría).

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Uno puede decirse que la desgana es un fenómeno de época y que está presente en todas las edades y clases sociales. Sin embargo, por algún motivo, igual nos solemos sentir culpables de esa desgana, como si nosotros mismos fuéramos el problema.

Creo que el motivo principal de nuestra crisis de motivación es que la sociedad se transformó en un juego que nadie quiere jugar. En resumen, creo que la sociedad está cada día más cerca de ser un juego donde el ganador se lleva todo y donde, a partir de cierto punto, deja de ser divertido jugar.

En realidad, creo que la mayoría de las reacciones culturales a la sociedad de hoy, y no sólo la crisis de motivación, son réplicas en gran escala de cómo solemos reaccionar ante los juegos en que el ganador se lleva todo.

Hoy voy a hablar de la crisis de la motivación, y hablaré de algunos otros fenómenos en las próximas semanas. Para esto, voy a hablar de juegos y de cómo solemos reaccionar a ellos, para mostrar paralelismos que expliquen por qué las multitudes apáticas, los influencers frenéticos, los conspiranoicos y los que buscan plata fácil están teniendo reacciones naturales y casi inevitables para el juego que los obligaron a jugar.

La intención de esta serie va más allá de mostrar que estos problemas son sociales y que no deberíamos sentirnos culpables por nuestra desgana, nuestras obsesiones o nuestras dependencias. Centralmente, creo que entender cómo los juegos que jugamos afectan a nuestras emociones ayudará a construir entornos que nos hagan bien.

Correr una carrera

Hoy quiero empezar con un ejercicio.

Imaginate que diez amigos deciden correr una carrera durante una clase de gimnasia en el colegio. Los corredores 1, 2 y 3 van primero, muy adelante del resto. Se llevan menos de un metro de distancia entre sí y todavía quedan unos 20 metros hasta la línea de llegada. Los otros 7 jugadores están varios metros más atrás, todavía a mitad de camino hacia la meta.

El ejercicio es responder las siguientes preguntas sobre cada uno de los corredores:

1. ¿Cuánta atención le presta a la carrera? ¿Cuánta energía pone en seguir corriendo?

2. ¿Cuán probable es que abandone y empiece a caminar, reír o incluso hacer algún chiste?

3. ¿Qué tan nervioso se siente?

Intentá responder las preguntas antes de seguir leyendo. A continuación, va mi respuesta.

Yo asumiría que los corredores 1, 2 y 3, que están peleando la punta, prestan atención y les entusiasma seguir corriendo. Además, creo probable que se pongan nerviosos. En cambio, imagino que los otros corredores tienen más probabilidades de abandonar y empezar a contar chistes.

Si mi respuesta es obvia, te invito a sorprenderte igual. Es notable que respondamos lo mismo. Yo no te di ninguna información sobre la personalidad de los corredores. Simplemente reconociste un patrón general en cómo reaccionamos los humanos, sistemáticamente, a la situación que tenían alrededor. Ese mismo patrón general, y algunos otros patrones que pueden verse en los juegos, van a servirnos para entender varias tendencias de la cultura actual.

En general, cuando algo nos parece obvio, es porque encarna un patrón general de cómo funciona el mundo. En cambio, nos suele sorprender lo que rompe patrones. Tendemos a desestimar lo obvio y prestar atención a lo sorprendente, lo cual lleva a prestar poca atención a los patrones generales. Desde tiempos inmemoriales, la filosofía propone sorprenderse de lo obvio para prestar atención a esos patrones ubicuos que solemos desestimar.

En particular, indagar sobre cómo reaccionamos ante una carrera ayuda a comprender por qué el mundo funciona como funciona. Cuando una reacción nos parece obvia, es porque nos parece automática, natural, esperable, y más vinculada al juego que al jugador.

Cuando el esfuerzo no da frutos

En el ejemplo anterior, los que no tenían posibilidades de ganar dejaban de esforzarse, y los que podían ganar se esforzaban al máximo.

A nivel mundial, la diferencia entre el corredor más veloz y el segundo más veloz es abismal en términos de fama, contratos e ingresos. No es exactamente un juego donde el ganador se lleva todo, pero se parece.

Adivino que, durante el último año, no dedicaste ni una hora a entrenar seriamente los 100 metros de velocidad. Es probable que acierte, porque casi nadie es velocista. Pero podemos sorprendernos de lo obvio y preguntarnos por qué casi nadie es velocista.

Si sos como la mayoría, estás tan lejos de ser el corredor más rápido del mundo que, por más que lo intentes, es prácticamente imposible que llegues a serlo. Cuando el ganador se lleva todo, el premio no depende de qué tan rápido corriste, sólo de si ganaste o no. Si no hay forma de ganar, el premio siempre será cero, y no importa qué tan rápido corras, tu esfuerzo no genera frutos1. Naturalmente, eso daña la motivación.

Si estuvieras cerca de ser el mejor corredor del mundo, probablemente sí te obsesionarías entrenando. Cuando un milímetro implica la diferencia entre el estrellato mundial y el olvido, hay que dejar todo en cada milímetro. Esa dinámica también es desgastante (y es el tema de la semana que viene).

Lo importante a tener en cuenta es que, cuando el ganador se lleva todo, la desgana es la respuesta “inteligente” para la mayoría. Naturalmente, si todo el esfuerzo del mundo no alcanzara para recibir recompensa alguna, lo inteligente sería ahorrarse el esfuerzo por completo. La falta de motivación es el modo que tienen nuestras emociones de advertirnos que nos encontramos en una circunstancia de ese tipo.

Por qué hay más preparadores físicos que atletas profesionales

Si fueras muy veloz, tus probabilidades de ser velocista aumentarían. Pero también tendrías más probabilidades de ser velocista si las recompensas se distribuyeran distinto2.

Por ejemplo, si el premio fuera proporcional a la velocidad, practicar los cien metros llanos tendría sentido para todos. Cuando el ganador se lleva todo, correr en 18 o en 12 implica en ambos casos un premio de 0. En cambio, con un premio proporcional a la velocidad, la recompensa aumentaría en un 50%. Si las carreras funcionaran así, probablemente habría más velocistas.

Existen varios “juegos” cuyas recompensas son proporcionales al rendimiento. Por ejemplo, un leñador que corta el doble de madera recibe el doble de recompensa. Un carpintero que fabrica el doble de sillas, también. Si sólo el carpintero más productivo se quedara con las ventas de todos los carpinteros del mundo, habría muchos menos carpinteros. La mayoría se resignaría a mirar con desgana, y un puñado de carpinteros con probabilidades de triunfar trabajaría frenéticamente, sin descanso, día y noche para triunfar.

La mayoría de las profesiones no se encuentran en ningún extremo: las recompensas no son proporcionales al rendimiento, como sucede con los leñadores, pero tampoco son acaparadas en su totalidad por el mejor profesional.

Pensemos en los abogados, por ejemplo. Es cierto que los abogados más exitosos perciben ingresos más de cien veces mayores que los de un abogado promedio. Sin embargo, el abogado promedio no se queda con las manos vacías. Esto es porque ningún abogado, por hábil que sea, puede representar a todos los clientes del mundo. Entonces el abogado medio siempre puede atender a los clientes que los abogados más exitosos no llegaron a cubrir. Hay más abogados que deportistas profesionales porque en los deportes sólo los más talentosos llegan a ser profesionales, mientras que el derecho recompensa el trabajo de casi todos los abogados.

Ser preparador físico es análogo a ser abogado, en el sentido de que es imposible que una misma persona entrene a todos los deportistas del mundo. En otras palabras, los abogados y los preparadores físicos tienen una cobertura limitada. Los deportistas, en cambio, tienen una cobertura prácticamente ilimitada, porque todas las personas del mundo pueden presenciar al mismo puñado de deportistas. Por eso, hay infinitamente más preparadores físicos que atletas profesionales. Sucede lo mismo en otros contextos. Por ejemplo, la cobertura de una estrella de rock es prácticamente ilimitada, porque todos podrían escuchar la misma canción, mientras que la cobertura de un docente de música es mucho más limitada. Por eso hay lugar en el mundo para muchos docentes de música y pocas estrellas de rock.

El reparto de las recompensas evoluciona con el tiempo y, lamentablemente, suele hacerlo siempre en la misma dirección.

Hace dos mil años, el mundo de los deportistas se parecía más al de los preparadores físicos, porque antes de la televisión, la cobertura de cada deportista era mucho más limitada. Era imposible que un mismo deportista cautivara la atención de todo el mundo.

Si mañana apareciera una nueva tecnología para que cada abogado cubra a tantos clientes como quiera, sin detrimento de la calidad, la abogacía pasaría a ser como el deporte profesional y el estrellato del rock. La mayoría de los abogados perderían su trabajo, menos gente estudiaría abogacía, y el puñado de abogados que pelea el primer puesto se quemaría las pestañas estudiando noche y día, con el sacrificio desenfrenado de los deportistas de alto rendimiento.

En general, las tecnologías que incrementan el alcance o la cobertura hacen que los juegos se parezcan cada vez más a juegos donde el ganador se lleva todo.

El alcance ilimitado

Hace algunos siglos, era imposible estar al tanto de personas muy distantes, por lo que el alcance de los referentes culturales era limitado. Existía la fama, pero no se podía estar al tanto de la gente famosa. Como mucho, uno podía ver al rey en una moneda o escuchar un edicto oficial a través de un mensajero.

El alcance limitado de los famosos obligaba a ver a la gente alrededor, y el mundo de la popularidad funcionaba como el mundo de los abogados, los preparadores físicos y los profesores de música. Había un ecosistema en que la gente se prestaba atención en forma horizontal, y había lugar para todos.

Con el auge de las redes sociales, el alcance de una persona puede ser virtualmente ilimitado. Esto permitió que la atención se concentrara en pocas celebridades.

Esto causó problemas graves, porque la atención de los demás es una recompensa inconsciente en muchos “juegos”. Tocar la guitarra, hacer malabares, vestirse bien, recitar un poema, ir a misa, citar a Hegel… En parte nos motivan, a veces inconscientemente, por la sutil recompensa de recibir reacciones cálidas de la gente a nuestro alrededor. Casi de golpe, una infinidad de juegos cotidianos se transformaron en juegos en que el ganador se lleva todo.

Un erudito de bar narraba curiosidades sobre los filósofos y respondía preguntas sobre la astronomía y el espacio. De repente, todas las respuestas y curiosidades pasaron a estar en internet, en boca de las personas más carismáticas del mundo. Desde que nadie le pregunta, dejó de leer tanto como antes.

Una abuela disfrutaba mantener y decorar su cuaderno de recetas todas las semanas. Lo llevaba a las reuniones porque siempre le hacían preguntas. Ahora hay miles de recetas con videos al alcance de un clic. Desde que dejaron de preguntarle, ya no cuida el cuaderno con tanta pasión.

Las redes sociales transformaron a la mayoría de nosotros en espectadores de un puñado de estrellas. La reacción más natural al nuevo juego es la desgana generalizada. Siempre existe una banda mejor, un malabarista mejor, un corredor más veloz.

Cuando el ganador se lleva toda la atención, la respuesta más “inteligente” es abandonar. La crisis de motivación social es el modo que nuestras emociones encontraron para avisarnos que la red actual premia sólo el estrellato y que, para la mayoría, esforzarse no vale la pena.

Hola!

Soy Juan, escribí la nota de arriba. Es la primera de una serie que muestra cómo varias tendencias culturales de la actualidad son reacciones esperables ante los juegos donde el ganador se lleva todo.

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Finalmente, quiero recordarte que la semana pasada publiqué un ensayo sobre el problema fundamental que tienen nuestras estructuras de cooperación, y cómo genera la crisis ambiental, la crisis de salud mental, la concentración de poder y otros grandes problemas de nuestra sociedad. Le dediqué mucha energía a lograr que fuera breve, claro y conciso. Te lo recomiendo!

Yo no creo que los monopolios sean buenos, pero me interesa mucho su argumento¹ porque, para defender a los monopolios, Thiel señala falencias del mercado que otros no suelen observar. Esto no quita que su argumento tenga un punto ciego fundamental. 

Para mí, admitir las partes correctas del argumento de Thiel y, al mismo tiempo, aclarar el punto que pasa por alto, otorga un buen panorama del problema más central de nuestro sistema económico.

Centralmente, Thiel argumenta que los monopolios son el único modo confiable para capturar valor al innovar que ofrece el sistema. “Capturar valor” quiere decir obtener beneficios personalmente. Distinguir entre valor creado y valor capturado es útil porque es frecuente crear cosas valiosas para los demás sin beneficiarse personalmente. Aunque la penicilina salvó muchas más vidas que Messi, Alexander Fleming no se enriqueció. Los artistas Van Gogh y Cartola murieron en la pobreza. Si hubiera mejor proporcionalidad entre beneficiar a la humanidad y beneficiarse uno, probablemente habría más maestros y menos casas de apuestas.

El mercado permitiría capturar parte del valor que uno crea. Por ejemplo, un carpintero puede construir una silla y venderla. Así, el carpintero captura algo valioso, el dinero, gracias a crear algo valioso, la silla. Pero el mercado no permite capturar todo el valor que uno crea. Por ejemplo, si el carpintero descubre un proceso para barnizar las sillas que las vuelve mucho más duraderas, cualquier otro carpintero podrá usar el mismo truco. El descubridor habría creado mucho valor, pero capturaría prácticamente cero. En principio, el Estado podría intervenir para proteger la propiedad intelectual, pero el libre mercado no incentiva la innovación.

En realidad, el libre mercado no recompensa ninguna acción que beneficie a grupos de manera indivisible. Sí recompensa fabricar zapatos para cien personas, porque esa acción puede dividirse en fabricar zapatillas para cada una de las cien personas. El zapatero podría dar zapatos a quienes le paguen y negar zapatos a quienes no, lo cual incentivaría a todos a pagar los zapatos. Sin embargo, cuidar las flores de la plaza que usan cien personas es indivisible. Uno no puede arreglar las flores para que sólo las puedan disfrutar las personas que pagaron² . Entonces, lo más provechoso para cualquiera es esperar que otros paguen y después disfrutar las flores en forma gratuita. El problema es que, si todos piensan así, nadie arregla las flores. Así como el mercado no promueve innovar o arreglar flores porque son acciones que benefician a un grupo entero, tampoco promueve trabajar contra la exclusión y la pobreza ni por el cuidado del medio ambiente. 

Thiel observa que, en el caso particular de las innovaciones, el problema podría evitarse. Por ejemplo, si hubiera un solo carpintero, entonces sería imposible que otros copien el nuevo método de barniz. Esta defensa de los monopolios puede parecer ridícula, pero nace de una observación real: sería bueno incentivar la innovación, y el mercado no la incentiva. Una manera posible de garantizar el monopolio es mediante una patente. Con una patente, el Estado se encargaría de castigar a quienes usen el nuevo método sin permiso, lo cual ayudaría al inventor a que nadie se aproveche de su esfuerzo.

Otra manera de garantizar tener un monopolio es participar de un negocio que no podría no ser monopólico. Por ejemplo, uno podría inventar una forma de hacer pagos por internet. Si diseña una plataforma que sólo permite hacer pagos entre usuarios, entonces la plataforma aportará más valor cuantos más usuarios tenga (porque permitirá aceptar y enviar pagos a más personas). Naturalmente, todos tenderán a usar la plataforma que más gente usa, y surgirá un monopolio. En general, sucede lo mismo con todas las innovaciones que funcionan conectando personas, porque tener más usuarios implica permitir más conexiones: redes sociales, aplicaciones de reparto, aplicaciones de compra-venta, etc. Que una plataforma mejore cuantos más usuarios tiene, porque permite cada vez más conexiones, se conoce como “efecto de red”. Los negocios vinculados a efectos de red son conocidos por ser naturalmente monopólicos.

Es sensato que las personas puedan capturar parte del valor que crean. El problema que Thiel pasa por alto es que los monopolios suelen capturar más valor del que crearon. Cuando el monopolio captura más beneficios de los que trajo, la sociedad sale perdiendo. 

No quiero hablar ahora de monopolios que capturan valor dedicándose, literalmente, a hacer cosas perjudiciales para la humanidad. Me resulta obvio que la industria armamentista destruye valor, porque mata personas y rompe infraestructura. Creo cierto, aunque me resulta menos obvio, que las casas de apuestas y las plataformas de entretenimiento traen más daños que beneficios a la sociedad. Tratar estos asuntos requiere diferenciar el valor individual del valor social (por ejemplo, lo mejor para el mundo sería dejar de producir tantas armas, pero dejar de comprar armas cuando tus vecinos se están armando no parece la mejor idea para cada país).

En cambio, me resulta importante observar que las industrias de efectos de red indefectiblemente destruyen valor en el momento de crecer, incluso cuando se dedican a crear algo valioso o beneficioso. Por ejemplo, incluso si una plataforma de reparto abarata y acelera la logística de pedir comida, el hecho de que todos migren a esa plataforma debilita el aparato logístico que tenían los restaurantes. Incluso si una plataforma como Uber abarata y acelera la logística de los viajes, el hecho de que todos migren a esa plataforma debilita la red de Taxis y autos particulares. En principio, esto no es malo, porque las personas migraron a la plataforma que funciona mejor. El problema viene después.

Si Uber logra el monopolio, controlará todos los viajes, y podrá capturar todo el valor de los viajes. Sin embargo, Uber no habrá creado el valor de todos los viajes, o al menos no en términos netos: si el monopolio de Uber implica la desaparición de los Taxis, entonces Uber no trajo el valor de todos los viajes, sino sólo el de los viajes nuevos. Del valor que Uber controla, en realidad, sólo trajo al mundo la fracción que no existía antes de Uber. Con los efectos de red, siempre sucede que el monopolio termina controlando más valor del que creó, precisamente porque los efectos de red implican desplazar a toda red preexistente, por valiosa que sea. Naturalmente, eso permite que los monopolios capturen más valor del que crean, lo cual es perjudicial para la sociedad incluso si las innovaciones son buenas.

El desplazamiento de las redes valiosas y preexistentes es, al mismo tiempo, uno de los fenómenos más importantes de la economía, y uno de los menos presentes en las conversaciones cotidianas.

Imaginemos una pequeña aldea que no usa dinero³ . Se conocen y saben organizarse para pescar, recolectar fruta y madera, cocinar, y cubrir sus necesidades básicas. Todas las semanas celebran con un banquete y una fiesta con música en vivo. 

Un día llega alguien de la ciudad a contratar a un habitante por 100 monedas. El habitante responde que no, porque esas 100 monedas no alcanzarían siquiera para comer, mientras que la aldea provee pescado, fruta, huevo y hortalizas, lo cual es más que una dieta nutritiva. Entonces, el contratista ofrece 500 monedas, que alcanzarían para comer pescado, fruta, huevo y hortalizas, pero también pan, queso y carne de cerdo en la ciudad, una oferta sustancialmente mejor que la de la aldea. 

El habitante se tienta, pero reconoce que las 500 monedas, aunque buenas para comer, no alcanzarían para cubrir un banquete festivo semanal. Entonces el empresario ofrece 1500 monedas, que permitirían cubrir, además de la comida, tres banquetes festivos semanales en la ciudad. El habitante se ilusiona pero vuelve a dudar, y el empresario ofrece rápidamente unas 2000 monedas para cerrar el trato.

El habitante que partió a la ciudad recolectaba las manzanas. Ahora, la dieta y el banquete carecen de manzanas. Además, como el habitante era músico, la banda que tocaba en la fiesta tiene una guitarra menos. 

Cuando el empresario de la ciudad vuelve a la aldea a contratar a un segundo habitante, ya no compite contra el banquete completo ni contra la banda completa. El segundo tampoco sufriría ser el primero en partir: no enfrentaría los reproches de hacer algo inusitado ni llegaría a una ciudad en sin conocer a nadie. Tras una negociación más breve, el empresario logra contratarlo por 1600 monedas. Tras partir el segundo habitante, al banquete le faltan las manzanas y el pan, y a la banda le faltan una guitarra y un tambor.

Cada vez que llega el empresario, contrata un nuevo habitante por un salario menor, y el banquete se vacía. Al desaparecer la aldea, el empresario puede renovar cualquier contrato por 100 monedas. 100 monedas no alcanzan siquiera para comer, pero ya no hay alternativa.

Buen sábado!

Soy Juan, escribí la nota que recién leíste.

En general, cuando escalan los efectos de red, crear valor destruye cada vez más valor. Si no hacemos algo al respecto, nos espera un futuro hostil.

Esta semana terminé de redactar “La Causa”. Es una exposición del problema más importante que quiero resolver, y está muy ligado a los temas de esta nota y la anterior. Estará disponible el próximo fin de semana.

Además, quiero contarte que pronto será el lanzamiento de “Locoloquio”, un podcast para considerar ideas interesantes. Nos está divirtiendo mucho prepararlo, y espero que te guste.

Finalmente, quiero contarte que desde la semana que viene, vamos a mandar correos desde Substack. Si tenés la opción y las ganas de compartir y recomendar este newsletter, harías un favor enorme. Es una forma fácil y generosa de hacernos llegar que este trabajo vale la pena.

Un abrazo grande, 
Juan

PD: No creo que Thiel haya pasado por alto el punto ciego de su argumento. Creo que lo sabe y decide ignorarlo. Si te lo cruzás en Buenos Aires, te pido que le preguntes y me digas qué responde. 

1  Thiel expuso su argumento en el libro “Zero to One” y en varias presentaciones. Por ejemplo, expuso algunas ideas centrales en la charla “Competition is for losers” en el curso de “How to start a startup” disponible en Youtube.

2  Elinor Ostrom usa el concepto de “excluibilidad” para caracterizar este tipo de problemas.

3 El ejemplo de la aldea nació de una charla que preparamos junto con mi amigo Facundo Gelatti. Me tomé el atrevimiento de escribirlo acá porque me pareció una buena forma de mostrar la generalidad del concepto.

El primero es el nivel de las acciones. Se concentra en las acciones que mejorarían el mundo en caso de que las llevemos a cabo. Si consumimos demasiado plástico, reciclar es una buena idea. Usar transporte público podría reducir las emisiones de CO2, y dejar de comer carne ayudaría con el efecto invernadero. Saber qué hay que hacer es un buen primer paso.

Lamentablemente, no solemos hacer lo que consideramos mejor. Cuando tenemos la oportunidad de viajar en auto, ir en bicicleta o en transporte público resulta incómodo. Aunque usar la bicicleta beneficiaría a nuestros congéneres humanos, da la casualidad que es incómodo para la única persona que tendría que tomar la decisión. En la práctica, identificar qué acciones convienen a la humanidad casi nunca es suficiente para transformar la sociedad, porque la mayoría de la gente no está dispuesta a sacrificar su comodidad en cada mínima decisión.

El segundo nivel es el de los incentivos. Se concentra en cómo motivar esas acciones que benefician a la sociedad pero son incómodas o desfavorables para quien las lleva a cabo. Por ejemplo, si reciclar es costoso, facilitar el proceso de reciclaje o reducir impuestos a quienes reciclan podría compensar ese costo. La comodidad del auto disminuiría con aranceles al combustible. Si hubiera subsidios a la comida vegetariana, quizás surgirían más opciones y no nos tentaría tanto comer carne. Muchas personas con experiencia en gestión piensan en los sistemas de incentivos además de las acciones.

En la cotidianidad, se puede llegar muy lejos pensando sólo en el segundo nivel. Si tenés el poder de intervenir los incentivos, no hace falta otra cosa. Si sos capaz de convencer a alguien que tenga ese poder, tampoco. Pero a veces surgen nuevos problemas después de encontrar un sistema de incentivos que motivaría las acciones que queremos.

Por ejemplo, podrías haber encontrado un excelente sistema de recompensas para el rendimiento en una empresa, pero que el jefe decida no implementarlo porque eso dejaría mal parado a su sobrino. Podrías diagramar un proceso para facilitar el reciclaje y que, tras proponerlo, dos oficinas se peleen para que les asignen el proyecto (y el presupuesto para implementarlo). Podrías proponer un pacto internacional para reducir las emisiones de dióxido de carbono y que se interprete como un disimulado intento de subyugación a los demás países. Todos estos obstáculos tratan sobre cuáles son los incentivos detrás de imponer un nuevo sistema de incentivos. 

Muchas veces, uno puede resolver esos problemas sin pensar más allá de los incentivos. Si el nuevo sistema de incentivos perjudicaría al sobrino del jefe, quitaría poder a un intendente amigo, o beneficiaría a un empresario rival, entonces la nueva pregunta es cómo incentivar al sobrino del jefe, al intendente, o al empresario perjudicado, para compensar el costo del nuevo sistema. Hay quienes dirían que la política se trata precisamente de esas estratagemas.

Para mí, todavía falta un paso más, porque el juego de estratagemas y politiquería tampoco dio grandes resultados. La pobreza, la crisis ambiental y las guerras siguen siendo realidades. Resulta que las personas que incentivan a los que plantean los sistemas de incentivos también tienen sus propios intereses, que no siempre coinciden con el bienestar del pueblo y la grandeza de la patria. Si quisiéramos corregir eso, tendríamos que mejorar los incentivos de esas personas que ya se estaban dedicando a incentivar a quienes pueden definir las estructuras de incentivos de la sociedad. Se pone engorroso.

El tercer nivel para pensar la política es el de los fundamentos. Tras observar que, en cada paso, estamos sumando un eslabón a la cadena de quién incentiva a quién, cabe preguntarse dónde está el final. Es más abstracto, pero quizás la estructura de esa cadena logre explicar por qué nuestras mejores intenciones nunca llegan a buen puerto. No es intuitivo, pero quizás intervenir sobre esos fundamentos sea la clave para mejorar las cosas.

Resulta que, al final (o al principio), la cadena se cierra sobre sí misma. Por ejemplo, el jefe quiere incentivar que sus empleados trabajen mejor porque su buen trabajo hará que el jefe gane más, lo cual incentiva al jefe. Como en un cuadro de Escher, alguien incentiva a alguien que lo incentiva de nuevo a él. Toda la cooperación humana se sostiene en ciclos de incentivos (de otro modo, nunca habría un incentivo inicial). Dije “cadenas”, pero en realidad esos ciclos iniciales que sostienen la cooperación pueden incluir a todo un grupo (donde cada participante incentiva a todo el resto, que a su vez lo incentiva a él, etc., y el mismo ciclo vale para todos los participantes).

Lo importante de todo esto es que, hasta la actualidad, los ciclos que fundamentan la cooperación grupal sólo fueron de dos tipos. En el primer caso, todo el grupo decide a quién premiar o castigar. Esta forma de cooperar es horizontal y tiende a promover acciones que benefician al grupo, pero requiere que todos vigilen a todos. Si eso no sucede, no funciona. Es la forma de cooperación que fundamenta a las comunidades, las comunas, las aldeas y varias tribus. El problema es que es imposible que todos se vean con todos en grupos grandes. Por eso es tan factible que haya comunidades pequeñas donde todos trabajen por el bien común, horizontalmente, sin grandes diferencias de poder, y es tan difícil que suceda lo mismo en grupos grandes.

En el segundo caso, sólo una parte del grupo decide a quién premiar o castigar, y el resto obedece. Esta segunda forma de cooperar da poder extraordinario a unos pocos, pero no requiere que todos vigilen a todos. Para que funcione, es suficiente que los jerarcas puedan ver a los demás, o vigilar a intermediarios que vigilen a los demás, etc. Por eso, esta segunda forma de fundamentar la cooperación sí puede funcionar en grupos grandes. El problema es que, una vez que hay una jerarquía, quienes deciden a quién premiar pueden decidir premiarse a sí mismos. La propia estructura genera la posibilidad de que algunos ganen sin aportar nada. Cuando sucedía en la jerarquía empresarial o en la feudal, el marxismo lo llamaba “plusvalía”, y cuando sucedía en la jerarquía sindical, lo llamaba “traición”. Cuando sucede en el Estado, se lo llama “corrupción”. Estructuralmente, la dinámica es la misma y tiene la misma raíz.

Hasta ahora, no existe otra forma de forjar ese “ciclo inicial” para la cooperación grupal que las dos anteriores. Esto implica que, a gran escala, implementar un sistema de incentivos requiere subordinarse a algún jerarca. Ese sistema se implementará siempre que beneficie al jerarca, y dejará de implementarse cuando perjudique a su sobrino o al intendente amigo. Además, una vez adquirido el poder, puede usarse para dar órdenes sin relación con el objetivo inicial, como preparar café o construir pirámides. 

Si cooperar requiere subyugarse, es natural que algunos se resistan. Si ser jerarca es tan provechoso, es natural que muchos prefieran tomar medidas para preservar su poder incluso cuando no sean las mejores para la humanidad. Hace al menos diez mil años que nos chocamos con la misma piedra. No tiene sentido. Si cooperar en gran escala no implicara meterse en juegos de poder y subordinación, todo sería infinitamente más fácil. Creo que ahí se juega el futuro de la política.

¡Hola!

Soy Juan, escribí el texto que acabás de leer. Estoy terminando de pulir un ensayo sobre el enfoque fundamental y sobre cómo resolver el dilema que mencioné más arriba. Se llama “La Causa” y va a salir a fin de mes. De todo lo que escribí, es lo que considero más importante.

Además, quiero contarte un plan que tengo. Durante los últimos años, escribí muchos textos largos que nunca terminé de sacar. Algunos los escribí y reescribí varias veces. Entonces, ahora tengo todo un marco teórico que quiero compartir pero que permanece inédito entre mis archivos. Por eso, hace ya unas semanas, tomé la decisión de sacar (terminar) 7 libros en los 7 meses que restan del año. “La Causa” será el primero, que sale a fin de mes. Después vienen, no sé en qué orden,

1. Un ensayo con seis correcciones a la teoría marxista (para exponer diferencias fundamentales).

2. Un ensayo sobre cómo nuestras emociones sostenían la economía prehistórica (y por qué hacen cortocircuito con la economía actual).

3. Posiblemente, ua actualización de “Patrones”, el libro sobre el poder económico que saqué hace unos años con Valentín Muro, con las cosas que aprendí desde entonces.

No sé cuáles serán los otros 3 libros, porque tengo varias otras cosas a medio escribir. Quizás saque uno de ficciones filosóficas, uno sobre ética y filosofía práctica, no lo sé. El objetivo es obligarme a terminar. La consigna es sencilla: cada fin de mes, de acá a que termine el año, voy a disponibilizar un EPUB y/o un PDF de un libro nuevo. Algunos (como “La Causa”) también van a salir en papel, así que avisame si te interesa tener una copia. 

Estuve lejos de las redes este año, pero voy a estar comunicándome por este medio. La semana que viene te traigo más noticias. Se vienen cositas.

Te mando un abrazo grande,
Gracias por todo

Lo que acabas de leer es parte de un experimento mental clásico en la filosofía de la mente, propuesto originalmente por Frank Jackson en 1982 para intentar refutar el fisicalismo, es decir, la posición que sostiene que todo lo que existe ―incluso la mente― se puede reducir a procesos físicos cuantificables (aunque aún no tengamos las herramientas suficientes para ello). Si el fisicalismo fuese verdadero, según Jackson, alcanzaría con reconstruir el mundo a partir de los datos científicos que recolectamos, aún cuando no hayamos experimentado nada del mundo exterior.

Un antecedente de esta discusión se remonta al siglo XVIII en la Investigación sobre el conocimiento humano de David Hume. Como empirista, Hume sostenía que todas nuestras ideas (menos las matemáticas, que son un caso aparte) debían provenir sí o sí originalmente de nuestros sentidos. Esto incluye todo lo que oímos, vemos, sentimos, amamos, odiamos, queremos… y también lo que percibimos como «color». Prueba de esto es que alguien sin la capacidad de ver no podrá nunca llegar a formarse la idea de ningún color. Del mismo modo, alguien que nunca tuvo oportunidad de oír cierta melodía u oler cierto aroma jamás podrá reconstruirlo a través de su intelecto o su imaginación… ¿O sí?

Es el mismo Hume el que ofrece un contraargumento para demostrar la posibilidad de que las ideas surjan sin ninguna impresión original de base -aunque para nuestro filósofo este caso es tan excepcional que casi no vale la pena tenerlo en cuenta-. Supongamos el caso de un hombre que ha disfrutado normalmente de su vida durante treinta años y se ha familiarizado con todos los colores que hay en el mundo… excepto con un determinado matiz del color azul que, por alguna casualidad, nunca ha encontrado. Si en una suerte de examen de la visión se le colocan en frente todos los matices del azul excepto el que no ha descubierto, es evidente que percibirá un espacio vacío y notará la ausencia de ese matiz. Para Hume, esta persona podría, con su propia imaginación, remediar esa deficiencia y representarse la idea de aquel matiz aunque nunca le haya sido transmitido por los sentidos. Y esto puede servir como prueba de que las ideas simples como el color no siempre se derivan de impresiones sensoriales. Pero profundicemos un poco, pues esto se va a complicar aún más.

El color azul es el último en aparecer en los registros históricos. No me refiero al pigmento o al tinte necesario para pintar objetos de color azul (aunque este pigmento sea escaso en la naturaleza en comparación con el rojo o el verde). Me refiero, en cambio, a la idea, la palabra “azul”. Si bien muchas cosas en la naturaleza pueden considerarse azules, empezando por el mar y el cielo, las civilizaciones más antiguas no parecen distinguir el color azul de otros tonos. Y no porque tuvieran algún defecto en la vista, o una capacidad de ver un poco distinta a la que tenemos ahora, sino porque “azul” no existía en sus vocabularios y por tanto tampoco en sus mentes. Esto es: no existe la impresión del color antes del concepto que pueda nombrarlo. En la historia, los colores nombrados por las distintas civilizaciones siguen un orden casi universal: primero el blanco o negro, luego el rojo, a continuación el amarillo seguido de cerca por el verde, y en un lejano último lugar, el azul.

Para los humanos de la antigüedad, los colores se definían más comúnmente por ser claros u oscuros. El color del cielo, por ejemplo, en los textos griegos es descrito como γλαυκός (glaukós), un color que no se distingue del verde claro. Lo mismo sucede en distintas culturas contemporáneas que reconocen más o menos tonos en la paleta de colores según su lengua les permita conceptualizar. En países angloparlantes, por ejemplo, reconocen fácilmente los colores «cian» e «índigo» por tenerlos bien diferenciados del celeste y el violeta, mientras que a nosotros estos tonos nos parecerían simplemente un «celeste más claro» o un «violeta más oscuro», análogamente a como los griegos percibían el azul.

En el fondo, el desarrollo de cada lenguaje está intrínsecamente relacionado con las condiciones de supervivencia que cada grupo debió enfrentar en su respectivo entorno. En el desierto de Namibia, al suroeste de África, actualmente sobrevive el grupo étnico de los himba; el único de la región que aún sigue sus costumbres tradicionales. Un estudio demostró que tardan un poco más en reconocer el color azul que hablantes de inglés, pero pueden reconocer más rápido hasta diez tonos de verde. Nada de esto sorprendería a Immanuel Kant, pues el gran giro de su filosofía fue haber descubierto que el sujeto constituye el objeto; son nuestros conceptos los que determinan la forma de aparición del objeto o fenómeno. Es decir, si nos faltan medios para nombrar, no tenemos el concepto necesario para referir a ese objeto particular; ergo, no podremos conocerlo.

Como vemos, el hecho de poder experimentar a través de los sentidos influye directamente en nuestra capacidad de conocer, y a su vez, el hecho de poder referir intelectualmente a algo determina también nuestra capacidad de percibir. Siguiendo con el caso del hombre que no conoce el matiz del color azul, o el de Mary que no percibe los colores, Hume diría que en caso de presentarles la información faltante a sus sensaciones, se abriría un cauce para las ideas y ya no encontrarían dificultad para concebir esos objetos. Veamos si esto se cumple en un caso de la vida real: el del «cíborg» humano Neil Harbisson, la primera persona en el mundo reconocida oficialmente como cíborg por un gobierno. Es, además, la primera persona en vivir con una antena implantada en la cabeza.

Neil nació con acromatopsia, una forma extrema de daltonismo que se traduce como ceguera total a los colores. Nunca ha visto ningún color, sin embargo, desde los 21 años, en lugar de ver los colores, puede escucharlos a través de un dispositivo que él llama «ojo electrónico». Su tercer ojo artificial funciona detectando la frecuencia del color que tiene enfrente y enviando esa frecuencia al chip instalado detrás de su cabeza, que luego él percibe como sonido a través de sus huesos craneales. Al principio tuvo que hacer el esfuerzo de memorizar los nombres de cada color, luego tuvo que memorizar las notas musicales asociadas a cada uno, pero después de algún tiempo, toda esta información se convirtió en una percepción única, para luego convertirse en una sensación directa. De este modo llegó a percibir unos 360 colores, los mismos que percibe cualquier persona. Neil dice que una vez que se adaptó a su implemento tecnológico, empezó a percibir con él como con un miembro más de su cuerpo, lo que nos demuestra la enorme plasticidad del cerebro humano. Pero esa enorme plasticidad puede servir tanto para mejorarnos como para empeorarnos.

A finales de las décadas de 1980 y 1990, varias familias en Singapur comenzaron a notar un cambio preocupante en sus miembros más jóvenes. En esa época, para la mayoría de las personas en aquel país la vida había empezado a dar un giro positivo. El acceso a la educación estaba transformando a esa generación y abriendo las puertas a una mayor prosperidad. Pero la búsqueda del progreso empezó a dejar atrás otros aspectos de la vida, como el pasar tiempo al aire libre. Según la BBC, hoy en día, Singapur tiene una tasa de miopía de alrededor del 80%, y ha sido llamada «la capital mundial de la miopía» por varios medios de comunicación. Y lo que es peor, los niños se están empezando a volver miopes a una edad cada vez más temprana. Aquello que inició en un pequeño país asiático hace 40 años ahora pareciera estar propagándose por el resto del mundo a una velocidad sin precedentes. Países con estilos de vida completamente diferentes se han visto unidos por el aumento vertiginoso de las tasas de esta enfermedad visual. Si continúan las tendencias actuales, se calcula que la mitad de la población mundial será miope para el año 2050.

Lo más sorprendente es que la genética sólo juega una pequeña parte en esto. Se cree que el estilo de vida es la mayor influencia. En particular, la falta de tiempo al aire libre y el enfoque en objetos cercanos durante períodos prolongados de tiempo (por ejemplo en la pantalla del celular). Poco a poco, los niños en todo el mundo están pasando a representar el experimento del cuarto de Mary en la realidad, sólo que en lugar de tenues luces en baja definición, ahora conocen el mundo a través de pantallas ultra-HD, lo que hace que sus ojos, que ya han quedado desactualizados respecto de esta tecnología, poco a poco dejen de funcionar.

La miopía se asocia con un nivel socioeconómico más alto. Pero la estrategia de prevención de enfermedades ambientales como la miopía se puede aplicar en cualquier familia u hogar: pasar más tiempo al aire libre. Claro está que Mary necesita finalmente salir del encierro, ejercitar sus ojos, alejarse de las computadoras, y aprender realmente a mirar. Como dice Platón, cuando el filósofo salga por primera vez al mundo real aún tendrá los ojos acostumbrados a la oscuridad de la caverna, y habrá un lento y doloroso proceso de adaptación desde esa primera enceguecedora luz del sol hasta realmente aprender a mirar y encontrar la esencia de lo real.

Hola!

La nota que acabás de leer fue escrita por Lucía Ghisletti. La percepción y naturaleza del color son temas históricos de debate no solo en la filosofía, sino también en la linügística.

La capacidad de adaptación humana a veces se refleja en conceptos que tenemos en abundancia y términos de los cuales carecemos. Por otro lado, en ocasiones el entorno nos excede y lo que podría ser una virtud de adaptación, desemboca en un círculo vicioso. Estos desajustes son una de las mayores pistas que tenemos para identificar si la tecnología nos potencia o nos traiciona.

“Tecnología” es una palabra víctima de su propio éxito. A fines de 2025, la primera asociación con ella suele ser “inteligencia artificial”. Y si bien es necesario ser cada vez más críticxs del alcance de las corporaciones que se disputan ese terreno, es fundamental analizar cómo el desarrollo de otras tecnologías (como la economía o incluso el lenguaje) nos han traído hasta acá.

En la próxima entrega comenzaremos una serie sobre motivación ¿Qué pasa cuando el estado de las redes humanas y digitales no nos lleva a ningún lado, por el contrario, pareciera inhabilitar nuestra creatividad?

Espero que estés cerrando el año en comunidad y con suficiente tiempo al aire libre.

Un abrazo,
Giovanna
Filosofía del Futuro

La adultez contemporánea está plagada de consejos. Cuando el tejido social se desgarra y las instituciones pierden autoridad, quedamos entregados a la promesa del tip, el hack, “lo que no sabías de…”, ese hábito o fórmula que, ahora sí, va a cambiar tu vida. Desde cómo invertir en bolsa hasta qué sartenes usar para no intoxicarte con metales pesados, nuestros teléfonos desbordan exigencias disfrazadas de soluciones que no hacen más que sumar capas de ansiedad a nuestra ya de por sí vulnerada salud mental. Y todo esto mediante el problemático formato de video corto. 

La maternidad es un nicho destacado en este fenómeno; las madres siempre han sido blanco de exigencias y opiniones no solicitadas. En cuanto a estilos de crianza, hay uno claramente victorioso en redes sociales. Me refiero a la crianza respetuosa (o gentle parenting en inglés), un término surgido del libro The Gentle Parenting Book de la  psicóloga inglesa Sarah Ockwell-Smith. Lo que más llama mi atención sobre este tema es que gran parte de las sugerencias consisten en mejores o peores formas de comunicarse verbalmente con los niños.

En la divulgación sobre crianza respetuosa son frecuentes las comparaciones basadas en situaciones hipotéticas: “Si estás llegando tarde, pero tu hijo no quiere ponerse los zapatos, en vez de gritar o exigir obediencia, haz una pausa y diles claramente lo que necesitas que hagan y por qué”. Encuentro algunos problemas en este tipo de planteos. Hay consenso en cuanto a lo nocivo de tratar a un niño con violencia; sin embargo no suele observarse que cambiar la formulación de una orden tenga un efecto radicalmente distinto en la reacción. En mi investigación para esta nota, hablé con Lucía Cirianni y Flor Sichel, madres y académicas que compartieron no solo sus posturas desde la antropología y la filosofía respectivamente, sino también algunas anécdotas personales. Ambas afirmaron que cuando sus hijas no quieren hacer algo, tiene poco o ningún efecto darles alternativas o explicaciones.

Para asentar esta idea, puede ayudarnos un paralelismo en la comunicación entre adultos. En un conflicto, las emociones definen el transcurso y desenlace de la conversación. Lo que decimos no es resultado de una deliberación cuidada, por eso cuando peleamos nos vamos por la tangente o giramos innecesariamente en torno a un mismo tema. Por otra parte, lo que escuchamos tiene poco efecto tranquilizador si nos sentimos previamente defraudados. Esta tendencia se agudiza en el caso de un niño pequeño que carece de herramientas para racionalizar actitudes y cuyas emociones rigen por completo su experiencia. Dar argumentos a un niño desbordado por la emoción es, cuando menos, inútil. El problema es que todavía necesitas que se ponga los zapatos, y ponerlos por la fuerza o dar una orden rígida, al parecer, queda mal.

Sin embargo, hay algunas propuestas en nombre de la crianza respetuosa que más que infructíferas pueden ser perniciosas. Me refiero a las que (dada la misma situación hipotética de los zapatos) sugieren decirle al niño cosas como “cuando no estás listo a tiempo, me siento triste y ansiosa, ¿por qué estás actuando así?”. Un niño que está llorando porque no se quiere poner los zapatos no puede regular sus propias emociones (no se supone que lo haga) y mucho menos dar una explicación que tenga en cuenta las consecuencias de sus actos en las emociones del adulto. Me atrevo a decir que la mayoría de los adultos somos incapaces de lograr esta hazaña racional.

No creo que el crecimiento de estas tendencias responda a una mala fe de sus divulgadores. Como muchos fenómenos contemporáneos, mi propuesta es que surge de la tentación de soluciones individuales a problemas complejos. La principal crítica a las interpretaciones superficiales -y por tanto más virales- de la crianza respetuosa es la que reconoce en ella una exigencia adicional a las tantas que ya cargamos muchos adultos jóvenes de este siglo, aunque no todos.

Tanto Flor como Lucía observan que las dificultades de crianza que yo traía a la conversación estaban asociadas al contexto concreto de la vida urbana post-industrial. Un destello de sabiduría popular recita que “hace falta un pueblo para criar un niño”. Un pueblo y una ciudad se diferencian no solo en tamaño y distancias, sino en la forma y densidad de las conexiones humanas. Pensemos en una familia “tipo” de clase media urbana, habitando un departamento de tres ambientes de Capital Federal. A pesar de la densidad poblacional por metro cuadrado, cada vez es más infrecuente desarrollar vínculos de confianza con los vecinos, al tiempo que nuestros familiares y amigos no suelen vivir a una distancia caminable. Todos los cuidados que el pueblo sostenía en comunidad ahora recaen, con suerte, en los dos padres, que en muy pocos casos pueden pagar para distribuir la carga.

El debilitamiento de los vínculos y pérdida de los terceros espacios dedicados a la socialización tiene efectos dramáticos en la salud mental de toda la población. Además, la apremiante caída en el poder adquisitivo implica que las familias necesitan al menos dos ingresos para subsistir. El resultado son familias urbanas en las que ambos padres trabajan a tiempo completo y además deben hacerse cargo del trabajo doméstico y de crianza, sin apoyo de la comunidad y con reducidos lugares de esparcimiento. Lo esperable sería que esta sobreexigencia tenga consecuencias directas en los niños. Si el estilo de crianza de generaciones anteriores respondía al estrés de manera intuitiva y muchas veces violenta, ante la creciente angustia contemporánea esa misma respuesta tiene resultados brutales.

Las clases educadas pueden cuestionar los modelos anteriores y la respuesta, como tantas, es individualista. No prioriza las dificultades sistémicas que enfrentan los jóvenes adultos en general y los jóvenes padres en particular, sino que propone la gestión emocional y la reformulación discursiva: asertividad, positividad, negociación, evitar el “no” y el “porque lo digo yo”. En este sentido, Flor declara que “ser padre es terrible, porque estás tomando decisiones por el otro todo el tiempo, y hay una incomodidad en hacernos cargo de la autoridad y la toma de decisiones. Sobreabundan los consejos de qué decir y cómo. Hay terror al lugar en el que te pone la frustración del hijo, porque cuando se frustra te odia. Vos le podés decir al pibe ochenta opciones, le podés hablar muy dulce, pero el conflicto puede estar igual, no tiene que ver con que vos le hayas marcado un límite.”

Nuestro momento histórico se caracteriza por la velocidad de las comunicaciones y, por lo tanto, la velocidad de la discusión pública. Ante la avalancha de contenido en formato breve sobre crianza respetuosa, surge también el nicho que critica las demandas excesivas que imponen estos modelos sobre los padres. Flor es referente de esta postura en Argentina, pero no es la única y tampoco la más radical. Lucía observa que si bien hay profesionales formadas que comunican de manera honesta, también hay influencers que empuñan una crítica válida a la hiperexigencia para defender estrategias tan cuestionables como ignorar berrinches o distraer activamente al niño o niña de sus emociones negativas. 

En este punto, me interesa detenerme en la definición de “ignorar”. Sin justificarlo, puedo conceder que el fomento de esta táctica sea una respuesta vehemente ante la avalancha de consejos no solicitados sobre “contener” constantemente a tu hijo mediante comunicación asertiva. Por eso intuyo que las posturas más radicales tienden a asociar “ignorar” con cualquier tipo de respuesta no verbal.

Si estás leyendo esto, lo más probable es que formes parte de una cultura donde cualquier pausa en la conversación sea una invitación o incluso una demanda a llenar el espacio con palabras. Los silencios nos resultan intuitivamente incómodos. La economía de la atención de redes sociales, específicamente en formato de video corto, ha degenerado en decenas de voces por minuto hablando a gran velocidad sin ningún tipo de pausa como fenómeno emergente de una preferencia cultural previa en nuestras interacciones sociales. Nuestra generación está dando valor al silencio a golpe de ruido constante. Y el reel de “cinco formas respetuosas de responder cuando tu hijo no quiere comer la sopa” no es crecimiento personal, es parte del ruido.

¿Y? ¿Qué hago si estoy sobrepasada y el curso de crianza respetuosa que vende mi influencer local tampoco es la respuesta? Para empezar, esta discusión corresponde a la clase social específica que mencionamos antes: familias urbanas de clase media o media alta. Más allá de que las clases bajas tengan acceso o no a estos debates, los barrios populares y comunidades rurales establecen lazos de cooperación más sólidos que distribuyen la carga de la crianza. Pero estas redes se originan por necesidad material y a veces por hacinamiento, y la marginación despoja a estas comunidades de cualquier cuestionamiento sobre las dificultades familiares causadas por esa misma violencia económica y social. En cuanto a la clase alta, la ayuda se puede comprar con dinero. Estas diferencias sirven para notar cómo el problema de la crianza es un problema de cooperación y por lo tanto, fundamentalmente económico.

El sentido común más conservador estipula que para criar un hijo hace falta estabilidad material. Uno más progresista prioriza las habilidades de comunicación y la disponibilidad emocional. Pero ambas son respuestas parciales en un contexto individualista. Después de profundizar un poco, prevalece algo de la sabiduría popular; el pueblo que cría al niño no es un conjunto indistinto de personas, sino un caso fundamental de la red humana en funcionamiento.

Hola!

Soy Giovanna, escribí la nota que acabás de leer.

Desde que pensé en la idea por primera vez hasta el día de publicación han pasado seis meses. El proceso ha sido largo por varias razones.

Primero, porque no soy madre y me parecía ineludible entrevistar a mujeres que tuvieran una mirada informada y crítica al respecto. Además, después de estas conversaciones la idea creció y se complejizó.

Estoy muy contenta de que esta nota salga finalmente a la luz, y sobre todo curiosa sobre la recepción. Me parece muy relevante discutir temas tan fundamentales como la crianza y la familia en términos de cooperación y red humana. Me va a dar mucho gusto leerte.

En otras noticias, estamos trabajando en un nuevo formato de podcast para tratar temas de coyuntura, o temas teóricos de manera más descontracturada. Si te interesa, ya sea como oyente o como participante, te invitamos a enviarnos tus sugerencias.

Te mando un abrazo,
Giovanna
Filosofía del Futuro

Los modelos actuales se adaptan a cómo hablamos y cómo pensamos. Eso trajo el peligro de que concuerden con nuestras paranoias, fogonear autoimagenes mesiánicas, y alimentar ideas psicóticas en general. 

Quizás pienses que es un problema distante o que a vos nunca te pasaría. Sin embargo, hay motivos suficientes para pensar que podría sucederle a cualquiera.

Las psicopatologías son un fenómeno social

A grandes rasgos, se requieren tres criterios para caracterizar un estado mental como patológico. Se conocen como las 3 “D”, por sus siglas en inglés: distress, dysfunction y deviance.

“Distress” se traduce como malestar o angustia. Experimentar sufrimiento. “Dysfunction” es disfuncionalidad, e indica dificultades para relacionarse con el mundo (a nivel vincular, laboral, etc). Por último, “deviance” significa desviación, en el sentido más literal posible: refiera a que la conducta o el pensamiento es anómalo, que se aleja significativamente de lo que hacen los demás.

Para que un estado mental se considere patológico, debe implicar sufrimiento y dificultades para relacionarse, y además debe considerarse anómalo o excepcional.

Lo primero que podemos observar es que tanto la disfuncionalidad como la desviación dependen directamente del entorno social. Lo que en una cultura es normal, en otra cultura es anómalo, y una conducta que en un contexto puede ponernos trabas, en otro contexto puede ser conveniente.

Si llevamos las visiones de un profeta a otra cultura, serán vistas como alucinaciones patológicas. En nuestra cultura, millones de personas hablan con Jesús todas las noches sin mayores problemas.

El criterio de la desviación me parece particularmente importante porque tendemos a asociar las psicopatologías con comportamientos anómalos del cerebro. La idea tradicional es que si una anomalía nos hace mal, probablemente algo ande mal en nuestro cerebro, y eso se puede intervenir con terapia y medicación.

En cambio, si una conducta está generalizada, es improbable que muchos cerebros hayan cambiado su manera de funcionar. Lo más probable es que haya cambiado algo en el entorno y que las personas estén reaccionando a eso de maneras normales.

La nueva normalidad

Cuando cambia el contexto, lo normal y lo anómalo pueden alterarse. 

Por ejemplo, si la temperatura es alta, lo normal es sentir calor y lo anómalo es sentir frío. Si la temperatura es baja, la cosa se invierte.

Esto es porque el cuerpo típico no está programado para “sentir calor” o “sentir frío” en abstracto, sin importar las condiciones del entorno. El patrón es un poco más complejo. Digamos que sensa la temperatura del entorno, y siente calor sistemáticamente cuando supera cierto umbral, y siente frío cuando está por debajo de cierto umbral. Esto no es exacto pero sirve como ejemplo.

Entonces, que alguien sienta calor o frío no nos dice nada sobre si su comportamiento es normal o anómalo. La verdadera pregunta es si la persona cumple, o no, el patrón típico o esperable. Para eso, hace falta considerar la temperatura del entorno. 

Con las creencias sucede algo similar. Nuestros cerebros no están programados para creer “la verdad” en abstracto, sin importar las condiciones del entorno. En cambio, estamos programados para calibrar nuestras creencias con las creencias de nuestra comunidad. 

Un patrón, conocido como “efecto de arrastre”, observa que las personas tendemos a adoptar las creencias y actitudes de quienes nos rodean. Otro patrón, conocido como “sesgo de autoridad”, nota que tendemos a adoptar las creencias y actitudes de los referentes de nuestras comunidades. Estos procesos son automáticos e inconscientes. Por eso, además de ser difíciles de evitar, es difícil notar que los estamos llevando a cabo.

Esto afecta a las creencias normales y anómalas: si toda nuestra comunidad habla de Zeus, lo normal es hablar de Zeus. Si nadie más lo hace, hablar de Zeus es anómalo. Entonces, que alguien hable de Zeus no nos dice nada sobre si la creencia es anómala. La verdadera pregunta es si la persona tiende a calibrar sus creencias con las de la gente a su alrededor.

De un día para otro, esa “gente” alrededor puede incluir inteligencias artificiales. 

Por el simple efecto de arrastre, adoptaremos creencias de estos interlocutores. Esto se magnifica porque tendemos a tomar a las inteligencias artificiales como referentes. Incluso quienes reconocemos falencias en estos sistemas podemos tomarlas como referentes inconscientemente, después de varias respuestas satisfactorias a nuestras preguntas.

Entonces, adoptar creencias de las inteligencias artificiales es:

1. El comportamiento típico y esperable del ser humano.

2. Un proceso automático e inconsciente, difícil de evitar y de reconocer.

El efecto arrastre y el sesgo de autoridad funcionan en torno a la gente con que nos vinculamos, no en torno a toda la humanidad. Adoptamos más las creencias de nuestros amigos que lo que dice la televisión. Nos importa poco lo que piense la comunidad teosófica si no pertenecemos a ella. Esto es el funcionamiento normal y esperable de las personas. Que la comunidad con la que hablamos sean personas reales o agentes artificiales no impacta mucho en el resultado.

Sicofantas artificiales

Aunque, las inteligencias artificiales actuales hablan como seres humanos, tienen algunas diferencias en su forma de interactuar.

La primera es que funcionan como “actores improvisando” al actuar de detectives, psicólogos o profesores. Esto significa que responderán bien cuando saben la respuesta a una pregunta, e improvisarán respuestas verosímiles cuando no la saben.

La segunda es que, por motivos no del todo claros, tienden a decirnos lo que queremos escuchar. En parte, esto se explica por el interés de las desarrolladoras en aumentar nuestro tiempo de uso, lo que incentiva a entrenar IAs aduladoras. En parte, el problema puede ser incluso más profundo. Uno entrena un modelo hasta que este responde como uno quiere. Esto podría llevar a los modelos a aprender a satisfacer las expectativas de su interlocutor, incluso en formas indeseadas.

Lo cierto es que los modelos más avanzados parecen identificar pautas sutiles, pero reconocibles, en nuestra forma de hablar y preguntar, y son capaces de leer qué tipo de respuesta esperamos. No hace falta que digamos qué queremos escuchar. Solemos dar pautas sin darnos cuenta, y los modelos pueden captarlas. Esto vuelve muy probable que fogoneen preconceptos sutiles que teníamos, al punto de promover teorías conspirativas o delirios de grandeza. 

Si lleváramos las mismas ideas a seres humanos, sería probable que las descarten.

Una tragedia griega

El resultado es una tragedia griega, terrible pero predestinada:

Respondemos a inteligencias artificiales como si fueran seres humanos. Nuestra respuesta normal, esperable, y no patológica es adecuar nuestras creencias a las de nuestros interlocutores cercanos. Además, es esperable que nos importen poco las creencias de personas lejanas.

Estas inteligencias artificiales se parecen superficialmente a los seres humanos. Pueden engañar a nuestro inconsciente para que las tomemos como interlocutoras, pero magnifican creencias que, desde afuera, nos resultan inverosímiles.

El “desde afuera” es importante. A nivel humano, lo que sucede es lo mismo que cuando un griego antiguo hablaba de Zeus. Desde afuera nos parece inverosímil, pero desde adentro no es patológico.

Y, desde la definición tradicional, lo que sucede no parece patológico. Que una persona calibre sus creencias con un interlocutor es un patrón típico, e históricamente adaptativo. En ese micromundo de interacción, compartir un sentido común no es disfuncional. Cuanto más tiempo pasemos hablando con inteligencias artificiales, la diferencia entre el micromundo artificial y el resto de la sociedad será peor.

Desde afuera, lo vemos como creer en Zeus. El punto es que, en la Grecia antigua, cualquiera habría creído en Zeus.

Hola!

Aquí Juan, escribí la nota que acabás de leer. Quiero aprovechar este correo para proponerte pensar juntos sobre cómo funcionaría un sistema económico alternativo.

Si viste el curso, sabrás que estuvimos trabajando identificar los problemas centrales de la economía actual y construir posibles soluciones.Estuvimos avanzando, y ahora queremos evaluar y fortalecer las ideas con más gente.

La idea es poner sobre la mesa un sistema alternativo y reflexionar sobre él. Para ello, proponemos una actividad que consistirá en:

1. Leer un texto introductorio con propuestas de reflexión y conversación.

2. Asistir a una reunión (en la ciudad de Buenos Aires, o virtual) para una puesta en común.

El texto no está escrito y la actividad no está planificada. Va a ajustarse según quiénes y cuántxs seamos. Si te interesa, anotate acá.

No requiere conocimientos previos, pero sí ganas de pensar en profundidad a partir de algunos supuestos.

Te comparto también una nota reciente, en inglés, sobre el enfoque networkista. Como contexto, me gustaría publicar en inglés los conceptos centrales del curso para llegar a un público más amplio. Si tenés ganas de ayudarme a revisar los próximos capítulos antes de publicarlos, no dudes en escribirme.

Te mando un abrazo,
Juan

Era un señor de 93 años. Había tomado apuntes, con dibujos y diagramas hermosos, sobre cómo usar un smartphone para comunicarse. Definitivamente era tierno y conmovedor, eso no lo niego, sólo digo que además me puso triste.

Como analogía, se parece a las historias de superación de la pobreza. Me conmueve el sacrificio del niño que camina en el frío para llegar a una escuela rural, o de los padres que saltan la cena para que sus hijos coman mejor, pero el heroísmo no quita la injusticia. Duele que eso sea necesario.

Salvando las distancias, me duele que sea necesario aprender a usar el celular a los 93 años.

Acá estoy infiriendo algunas cosas. Creo que fue algo necesario, y no una mera curiosidad por la tecnología o un deseo de innovar, porque en ese caso habría aprendido hace 5 o 10 años, cuando los smartphones ya eran moneda corriente. Pero aprendió ahora.

Y creo que fue necesario aprender ahora para paliar la soledad. 

Más allá de si eso es cierto en ese caso particular, la epidemia de soledad es una tragedia que solemos pasar por alto. Esa epidemia nace de una corrosión del tejido social que tiene causas concretas. Todavía no tiene solución, y si todo sigue su curso, el problema va a acelerarse.

Una verdad incómoda

Las personas tenemos tiempo limitado. Cuanto más tiempo dediquemos a una cosa,  menos tiempo podremos dedicar a otras. Es un principio básico.

Pero aplicar el mismo principio a las personas nos recuerda a un novio celoso. Decirlo queda mal y genera rechazo, porque suele usarse para justificar conductas posesivas que no queremos sufrir. Es más fácil y sencillo decir “eso no es cierto” que decir “eso es cierto, pero no quiero sacrificar mi felicidad por tu comodidad”.

En el nivel individual, no sería más que un autoengaño piadoso. El problema es que están pasando cosas a nivel social que requieren “salir de la negación”. 

Empecemos con algunos ejemplos: cuanto más me relaciono desde el celular, menos voy a la plaza a encontrarme con amigos. Cuanto más uso Tinder, menos espero enamorarme en una cafetería. Cuanto más uso Instagram, menos me junto a jugar al truco. 

Lo importante es que ninguna de esas acciones me afectan sólo a mí. Cuando todos empezamos a usar el celular, las plazas se vacían. A nivel social, esto cierra los terceros espacios para todos. Si alguien quiere hacerse amigos en la plaza, mi libertad de usar el celular lo perjudica. 

Cuando nadie espera enamorarse en una cafetería, un acercamiento que era natural hace 10 años hoy es raro e inquietante. Si alguien quiere vivir la película de enamorarse en una cafetería, nuestra migración a la digitalidad lo perjudica. 

El patrón se repite: más socialización digital implica menos socialización presencial. En la actualidad, los jóvenes asisten menos a los bares, beben menos alcohol, y tienen menos sexo que las generaciones anteriores. También visitan menos a sus abuelos.

Lo importante es que “menos socialización presencial” vale para todos, incluso para los que no eligieron la digitalidad.

Eso significa que si un abuelo no quiso usar el celular hace 10 años, hoy hablará menos con sus nietos porque ellos sí migraron al mundo digital. Eventualmente, se verá obligado a mudarse para no quedarse solo. Y la soledad es horrible.

Un mundo interconectado

Hicimos dos observaciones sobre la compañía y la socialización:

1. Mi libertad perjudica a los demás (aunque a veces muy poco, y en el caso del novio celoso no es un problema).

2. Mi libertad obliga a los demás (en el sentido de hacer que una opción me perjudique más que otra, que es como funcionan las obligaciones en general).

El punto es que en el caso de la digitalidad hay una retroalimentación: mi libertad de quedarme usando Instagram en lugar de ir a la plaza perjudica a quienes querían socializar en la plaza, porque ya no podrán socializar conmigo. Esto obliga a quienes querían socializar conmigo a usar Instagram, lo que obliga a su vez a quienes querían socializar con ellos. Es una bola de nieve en que uno perjudica a otros, y obliga a perjudicar a otros más, y eventualmente todos pasamos a vivir en internet y nos damos menos abrazos.

Esa retroalimentación es lo que vuelve importante blanquear que mi libertad perjudica a los demás. En el caso del novio celoso podíamos negarlo, porque el mínimo perjuicio en su comodidad no generaba una bola de nieve de aislamiento social. Entonces era lo mismo decir “no pasa nada” que decir “pasa muy poco y deberías tolerarlo”. Pero la retroalimentación requiere preguntarnos ¿cuánto de mi libertad estaría dispuesto a sacrificar para evitar un mundo más solitario para todos?

Las comunidades se construyen entre todos. Cuando alguien deja de poner su parte, debilita la comunidad de todos.

Problematizar la libertad es crucial, porque si todos hacemos lo que nos conviene individualmente podemos terminar eligiendo opciones que perjudican a los demás. Si todos hacemos lo mismo, el mundo empeora para todos. 

El celular y las redes sociales son cosa menor cuando los comparamos con el mundo que se viene.

Tu amiga Eliza

En medio de una crisis galopante de soledad, la humanidad aprende a simular la humanidad.

Como de un día para otro, se masificó el uso de máquinas que aprendieron a hablar. Son modelos que, si los tratamos como humanos, están a la altura de no meter la pata.

Parece una solución mágica. Muchas personas se vuelven amigas de una máquina. Se animan a contarle secretos que no cuentan a otras personas, confiando en que no los juzga. Le piden consejos, y la máquina siempre tiene tiempo y atención, difícil de encontrar en las personas. Le cuentan problemas profundos, y la máquina no se cansa ni se harta ni se aleja. No sorprende que algunas personas llegan incluso a enamorarse.

Usualmente diríamos que las personas son dueñas de su libertad, y que no somos quiénes para juzgar esas actitudes. Pero al menos hay un problema a considerar.

Es cierto que hay una crisis galopante de soledad, y eso vuelve comprensible que las personas busquen apoyo en las máquinas. Pero eso no descarta que sea dañino para la socialización humana. En todo caso puede ser un daño que justifiquemos en ese contexto particular, análogo a las muertes en defensa personal.

Es fácil olvidar que las bolas de nieve empiezan siendo pequeñas. Hoy son pocas las personas que socializan con inteligencias artificiales, del mismo modo que al principio poca gente usaba internet. Eventualmente, se volvió difícil vivir en sociedad sin usar un celular. Hay que tomarnos en serio el escenario probable de que la socialización con inteligencias artificiales desplace a la socialización humana. 

A medida que las redes sociales nos causan cada vez más ansiedad y depresión, socializar con robots se vuelve cada vez más tentador. 

Cuanto más socialice el resto con robots, menos van a socializar con nosotros.

Recuerdo que cuando apareció Instagram, durante un breve lapso se miraba mal a quienes lo usaban. Se asociaba a querer ser infuencer, protagonista, a ser más que los demás. Ese juicio duró poco. A medida que más gente socialice con robots, más aceptable va a volverse.

Yo no quiero vivir en un mundo en que el mejor amigo de los demás sea un robot. No quiero competir con un robot en el amor, que ya bastante tengo compitiendo en el trabajo. No quiero que los robots me dejen solo. No quiero que mi única alternativa, cuando ya esté todo perdido, sea verme obligado a ceder y terminar charlando con robots.

Parece una posibilidad remota, pero es un calco de lo que sucedió con las redes sociales hace 10 años. Si socializás con un robot, tu compañía implica mi soledad. 

¡Hola!

La nota que acabás de leer fue escrita por Juan Zaragoza, y es la segunda de una serie de 5 notas sobre inteligencia artificial. Si te interesó, te invitamos a compartirla con alguien a quien pueda interesarle también.

Tanto las grandes crisis del presente como algunos problemas que apenas empezamos a vislumbrar se originan en la desalineación entre incentivos colectivos e individuales. El problema planteado en esta nota es tan solo uno de muchos, pero uno que tiene mayor capacidad de inquietarnos.

Está disponible el curso de filosofía networkista. En la última clase presentamos un nuevo sistema de cooperación que estamos desarrollando y busca resolver la alineación de incentivos a gran escala.

Si te interesa el problema, no dudes en ver el curso y ponerte en contacto.

Te mando un abrazo,
Giovanna
Filosofía del Futuro

Quería contarte que la semana que viene empieza un curso de 8 clases sobre el paradigma de la red. A través del curso, veremos cómo los tejidos de cooperación son las “placas tectónicas” de la sociedad. 

Primero vamos a ver las leyes de cómo funcionan y evolucionan los tejidos de cooperación, para después entender cómo los movimientos del tejido social causan los fenómenos emocionales, culturales, políticos y económicos de gran escala. 

Podés anotarte y ver el programa en este link, pero te cuento por arriba cómo está armado el curso.

La primera clase es una introducción general que cuenta de qué se trata el paradigma de la red y en qué se distingue de paradigmas anteriores de pensamiento político. 

En la clase 2, vamos a ver cómo funcionan los tejidos de cooperación. Esto implica entender qué rol cumplen en la cooperación humana, cómo funciona cada uno de los tejidos, y a partir de esas observaciones, ver por qué las jerarquías tienden a crecer y las comunidades a desintegrarse. Eso nos permitirá entender cómo, por qué y hacia dónde se mueven las “placas tectónicas” de la sociedad, pero todavía sin ver cómo causan los distintos “terremotos” (que serían los fenómenos emocionales, culturales, etc. que nos interesan social y políticamente).

La clase 3 presenta cómo el crecimiento de las jerarquías y la desintegración de las comunidades causan las epidemias de malestar emocional. En el camino, estudiaremos cómo muchas de nuestras emociones responden directamente a lo que sucede en nuestros tejidos de cooperación (porque, de hecho, su rol es ayudarnos a cooperar).

La clase 4 trata con mayor detenimiento cómo crecen las jerarquías a través de la historia, lo cual explica muchas cosas. Por ejemplo, permite entender cuándo y por qué suceden las revoluciones, los autoritarismos, las independencias y hasta los colapsos civilizatorios. Además, explica por qué los beneficios del desarrollo tecnológico tienden a concentrarse en pocas manos en lugar de distribuirse.

Después habrá dos clases que ayudan a contextualizar el paradigma de la red en la historia de los paradigmas de pensamiento social.

La clase 5 observa que ni el marxismo ni la economía mainstream podrían haber visto los tejidos de cooperación, porque las herramientas de modelado que existían cuando nacieron estos paradigmas eran incapaces de conceptualizar redes. Además, veremos cómo los errores predictivos de aquellos paradigmas nacían puntualmente de haber ignorado cómo funciona el tejido social.

La clase 6 observa que otros marcos teóricos de la posmodernidad intentaron corregir los errores de las teorías previas centrándose en la ideología y el discurso. Sin embargo, la ciencia actual demuestra que la ideología y el discurso responden a los tejidos de cooperación (y no al revés). A través de algunos casos de estudio, veremos cómo las transformaciones culturales obedecen a cambios en los tejidos de cooperación.

Hacia el final, la clase 7 muestra cómo otros grandes problemas en la agenda de la sociedad, como la crisis ambiental o la seguridad en torno a la inteligencia artificial, dependen fundamentalmente de problemas en los tejidos de cooperación. Esto quiere decir que los problemas se resolverán espontáneamente una vez resueltos los problemas de los tejidos, y al mismo tiempo, que no pueden ser resueltos hasta no resolver los problemas de los tejidos.

Finalmente, después de haber mostrado cómo los tejidos rigen a la sociedad y, en particular, cómo nuestros problemas más apremiantes en realidad radican en el tejido social, presentaremos el quinto tejido. El quinto tejido sería un nuevo tejido de cooperación que resolvería los problemas de los tejidos anteriores. Como la mayoría de nuestros problemas sociales, económicos y políticos son intrínsecos a los 4 tejidos preexistentes, sólo podremos resolverlos construyendo uno nuevo. Terminaremos el curso presentando algunos avances en el diseño del quinto tejido.

Para recibir más información sobre el curso, o recibir las grabaciones de las clases, anotate. Nos vemos pronto!

Te mando un abrazo,
Juan

Adam Aleksic (conocido en redes sociales como etymologynerd) ha caracterizado el humor de la generación Z como principalmente irónico. Desde hace algunos meses reflexiona bastante al respecto en su newsletter, planteando que “desde sus inicios, Internet ha pasado por decenas de capas de ironía. Podríamos actuar como si skibidi, rizz y gyat fueran reversiones sin sentido de humor infantil, pero en realidad son guiños post-post-post-irónicos a sí mismos. Cada término nuevo refleja una hiperconciencia de nuestra realidad hiperonline.” 

Esta descripción del humor de los nativos digitales me pareció sensata, pero inmediatamente me llevó a preguntarme por qué. ¿Por qué la prevalencia de la ironía y la parodia por sobre otros tipos de humor? Lo comenté con Juan y me sugirió una línea interesante para responder.

El mundo digital que habitamos nos enfrenta a una contradicción fuerte. Por un lado, las crisis climáticas y económicas nos orillan al pesimismo más absoluto. Como dice un tweet: “tratando de explicarle a mis padres (muy amablemente) que nadie menor de 40 años espera que pasen cosas buenas nunca más”. Sin embargo, estamos cotidianamente expuestos a la gente más linda, rica e inteligente. El mundo se está acabando pero todos parecen estar bien, menos yo. 

Que el contexto mundial nos empuja al cinismo es algo que podemos experimentar de primera mano. Lo interesante es que tenemos evidencia de cómo se relaciona lo que nos da risa con nuestra salud mental. Un estudio de la Universidad Cattolica y la Universidad de Florencia (Italia) mostró correlaciones importantes entre estados anímicos y tipos de humor: “En los resultados de múltiples regresiones lineales, la ironía se asoció positivamente con la ansiedad y el estrés. El ingenio fue un factor asociado con la ansiedad, mientras que el sarcasmo se relaciona positivamente con la depresión.”¹ (Dionigi Duradoni, Vagnoli: 2023)

La ironía y el absurdismo son el cotidiano en plataformas que te muestran dramáticos anuncios sobre alguna crisis humanitaria, cuando lo único que querías ver era un tutorial para un budín de limón. Pero también podemos entenderlo como un síntoma más del estado de depresión general que nos causa encontrarnos solos en el fin del mundo. 

A pesar de que al análisis político y a la crítica social les sea fácil explicar las crisis personales a partir del macro-derrumbe, por definición ninguno de nosotros se ve directamente afectado por aquellas crisis que nos exceden. Y no por entumecimiento, sino porque nunca lo hicimos. No podemos empatizar con todo el mundo² , toda empatía siempre fue cercana. 

La creciente desigualdad tiene efectos crueles en nuestra generación. La disolución de las comunidades y la decepción en las promesas meritocráticas, junto con una contraproducente presión por atender a las crisis globales ha terminado de desmoronar ese famoso “sentido de la vida” (que por supuesto, solo se nombra cuando está en jaque): Todos grandes pilares vitales de nuestros abuelos hoy pueden ser desestimados. La escuela y la universidad no te enseñan no que necesitas en la vida, un trabajo estable es esclavizante, casarse es un trámite, tener hijos es egoísta, expresarse espontáneamente es cringe, la vida social es demandante, la religión es una estafa.

Paradójicamente, el individualismo y la autorreferencia siguen ganando terreno ante esta orfandad. Pero ni la selfie ni el poema “yoísta” de Instagram son puras formas de narcisismo, sino intentos de ser vistos por otros. Le demandamos a la plataforma que nos entregue la conexión prometida. Quienes escribimos, escribimos lo que queremos leer: algún intento de explicación, algo que describa nuestra angustia, algo íntimo que nos acompañe. La plataforma defrauda, pero no se queda atrás. 

En las últimas actualizaciones de Instagram se nota el intento de la compañía por activar un sentido de comunidad casi perdido. Primero lanzaron, literalmente, las “comunidades”, que pronto fracasaron en forma de spam de influencers. Luego, una opción de historias que solo se muestran a aquellos seguidores que respondan con un mensaje, incentivando la interacción por mensajes privados. Desde hace unas semanas, se pueden compartir historias con un grupo selecto de personas, una especie de super-super mejores amigos.

Quizá Meta está empezando a notar que sus servicios pasaron hace rato el punto óptimo de conectividad.

Hola! 

Soy Giovanna, escribí la nota que acabas de leer.

Además de los enlaces que incluí como referencia, te recomiendo leer Redes sociales, ansiedad y depresión, que explica con más detalle el mecanismo detrás de las crisis de salud mental, consecuencia de la hiperconectividad social en la que vivimos hace un par de décadas.

Y para profundizar en algunas ideas de la segunda parte de la nota, te recomiendo Las redes sociales no son drogas, que te explica por qué cuando la pasas bien con tus amigos te olvidas del celular.

Ante todo, me interesa que pensemos a fondo estas dinámicas para no calificarlas como normalmente se lo hace: irreversibles. Aleksic ha reflexionado bastante sobre una palabra asociada al humor de la generación Z y Alpha, y que decidí dejar fuera de la nota: brainrot (neologismo muy difícil de traducir, pero haré mi mejor intento con “pudrición cerebral”). La descomposición es un proceso irreversible, porque corresponde a las cosas muertas. Y las redes humanas son, por suerte, un sistema vivo.

Espero que enero te haya permitido una conectividad óptima.

Un abrazo,
Giovanna
Filosofía del Futuro

1 Una regresión lineal es un método estadístico que permite analizar la relación entre una variable dependiente (como ansiedad o estrés) y una o más variables independientes (en este caso, humor benigno, ironía, ingenio, y sarcasmo).

2  En ruso, “paz” y “mundo” se dicen igual: mir (мир). La razón de esto nos compete. Ambas palabras se originan en lo agradable y armonioso, que a su vez se asoció con la comunidad, y eventualmente se extendió a todo el mundo. Para casi cualquier premodernx, la comunidad era el mundo, y una comunidad pacífica era casi la definición de felicidad. Los eslavos solo nos dejaron un lindo recordatorio lingüístico.

Las maneras que hemos encontrado de tratar con estos misterios son muchas, pero una de las más elocuentes es la tendencia a la animación de los fenómenos naturales en la antigüedad.

A imagen y semejanza

El animismo es la base de muchísimas religiones, desde la antigua Grecia hasta el sintoísmo en Japón. Una definición de mito es “narración maravillosa situada fuera del tiempo histórico y protagonizada por personajes de carácter divino o heroico”. Que las mitologías estén construidas en torno a figuras animadas no es algo obvio. La explicación del mundo a imagen y semejanza humana tiene causas y consecuencias que, igual que los mitos, exceden el tiempo histórico.

Durante millones de años, las personas hemos ido afinando incontables estrategias que ejecutamos a diario. Estas micro acciones son las que posibilitan nuestra comunicación no verbal, aquello que hoy llamamos intuición y que es tanto más viejo y más complejo que la lengua. Nuestra fisiología está adaptada para facilitar la comunicación con los otros. Un ejemplo clásico es la esclera visible (espacio blanco de los ojos), notoriamente grande en seres humanos y  que nos permite saber en qué dirección está mirando alguien más o reconocer el contacto visual. Además, tenemos amplísimas posibilidades de expresión facial y manual en comparación con otros mamíferos.

A la par de estas capacidades de expresión, afinamos un sistema a medida para recibir y procesar señales de otras personas. Un fenómeno análogo es la pareidolia: la tendencia a ver rostros humanoides en objetos como un auto o un enchufe. Es fundamental para nuestra supervivencia reconocer rostros humanos, y la capacidad de hacerlo tiene como contracara sobreinterpretar algunas cosas. Lo importante es que no entendemos esas formas humanizadas a nuestra propia imagen y semejanza, sino a la imagen y semejanza de las otras personas que nos rodean. Los espejos se inventaron hace un par de días históricos (y la selfie, hace dos minutos).

Ver una cara en un enchufe es un poco como pensar en un dios de la lluvia. Podemos usar lo que Edmund Husserl llamó el problema de la intersubjetividad. Cuando vemos o interactuamos con otra persona cuyo cuerpo o comportamiento es similar al nuestro, proyectamos hacia ella nuestra propia experiencia consciente. En el caso concreto de una conversación, la lógica sería algo así como “yo tengo conciencia y hablo con coherencia, mi interlocutor habla con coherencia, por lo tanto tiene conciencia”. Hasta 2020, esta generalización era casi infalible. Luego vinieron los grandes modelos de lenguaje y empezamos a darle las gracias a una IA por miedo a herir sus sentimientos.

Entender lo complejo

La importancia particular de los mitos es que son la forma que tuvimos durante la mayor parte de nuestra historia de entender complejidades no humanas, como las dinámicas sociales o los fenómenos naturales. Los antiguos lo resolvieron echando mano de la intuición, pero los modernos fueron más caprichosos y creyeron haber superado con herramientas insuficientes (la razón) milenios de intuiciones colectivas¹ . 

Este espíritu cientificista se puede encontrar hoy en discursos que descartan cualquier terapia que no esté basada en evidencia, con la astrología o el tarot como ejemplos paradigmáticos. Pero la evidencia pertenece al orden de lo formal, lo lingüísticamente comprobable. Los símbolos y los arquetipos no se leen racionalmente, y por eso tampoco son predictivos (aunque en la cultura popular sea común asociar la cartomancia a la adivinación). La claridad que nos puede proveer una lectura de tarot se asienta en dos bases intuitivas: el peso simbólico de las cartas y la comunicación, no necesariamente verbal, entre consultante y tarotista.

La sobreestimación de la razón se explica con la paradoja de la atención. Todos los días hacemos cosas, generamos opiniones y tomamos decisiones. Casi nada de eso pasa por nuestro pensamiento crítico. Sin embargo, somos muy hábiles dando razones si se nos piden. Este fenómeno se llama racionalización y ha sido muy estudiado en experimentos sobre sesgos cognitivos. Si me preguntas por qué defiendo el Tarot te puedo hablar de Jung, de la intuición y otras cosas más, pero quizá la respuesta más sencilla es que hace un par de años varios colegas y amigos leían las cartas, y yo también quise aprender. En este sentido, la racionalización es un fenómeno bastante parecido al pensamiento mítico. Racionalizar nuestras decisiones es asignar conciencia a los condicionamientos de la red humana sobre uno mismo.

Conciencia y voluntad

Es fácil identificar la asignación de conciencia a fenómenos naturales en tradiciones animistas y politeístas, pero eso no significa que estén ausentes en el monoteísmo. En el mundo cristiano, la voluntad divina suele insertarse en la relación del individuo con su comunidad. El cielo y el infierno son extensiones radicales de las posibles consecuencias de acciones en este mundo. Incluso el antídoto al infierno, el arrepentimiento, puede tener efectos claros en la redención de una persona con su comunidad. En ambos modelos religiosos esa conciencia divina implica una voluntad: es la voluntad de Zeus lanzar rayos, así como es voluntad divina el destino de las almas en la vida eterna.

La asociación directa de conciencia y voluntad nos trae problemas cuando usamos la intuición para explicar comportamientos o fenómenos sociales. Si asumimos, como lo hicieron los modernos, que el hombre es un animal racional y vemos la voluntad como marca humana característica, entonces es esperable que otorguemos voluntad a fenómenos humanos complejos. 

En el libro Patrones: Economía para redes se argumenta que la teoría marxista y el liberalismo también tuvieron explicaciones voluntaristas de la economía porque no entendían las leyes que rigen la historia. Muchas realidades sociales injustas o nocivas son fenómenos que emergen de miles de acciones locales simples, y no un plan malvado oculto. Un ejemplo clásico de esto es el modelo de Schelling, que describe la segregación racial en Chicago. 

En los últimos años hemos visto cómo brotan en internet decenas de teorías conspirativas sobre villanos sectarios, en lugar de entender las aceleradas crisis globales como el resultado esperable del modelo económico global imperante, donde no hay un solo culpable claro. Nunca antes tuvimos que explicar complejidades del calibre de una red humana globalizada.

Si bien hay jerarquías y liderazgos, pensar las crisis globales como resultado del plan de algunas personas es sobreestimar a las personas, y subestimar las fallas fundamentales del sistema.

Hola!

Soy Giovanna, escribí esta nota porque me interesa pensar las historias como manifestaciones de nuestros funcionamientos, y no como causas.

En este caso partimos de los mitos antiguos, pero también hay explicaciones el mundo modernas y contemporáneas que se pueden analizar rompiendo con lo que nosotros llamamos “discursivismo”, es decir, la trampa de dar protagonismo al discurso al momento de analizar el comportamiento.

Si te interesa este tema, te recomiendo mucho leer leer los textos de Juan y Mariano a los que hice referencia en la nota. También podes consultar el proyecto de los Cuadernos Networkistas; esta nota adelanta algunas de las ideas de El nexo: Los mitos y la red, quinto volumen (aún inédito) de la colección.

Por último te invito, si todavía no lo hiciste, a dejarnos un mensajito sobre por qué te gusta leernos en este formulario. Nos encantará leerte.

Te mando un abrazo.
Giovanna
Filosofía del Futuro

1  Kant decía que la ilustración era la adultez de la humanidad, pero parece cada vez más claro que ha sido nuestra adolescencia.

Sin embargo, las fotos seductoras se dispararon en las redes sociales, y OnlyFans se transformó en una plataforma masiva.

Explicar un cambio tan rotundo lleva a considerar aspectos fundamentales de cómo funciona la sociedad¹ , y entender las causas de los sucesos más críticos del presente.

Más allá de por qué surgió, en occidente existía un sistema de reglas que penalizaba la sexualidad femenina. Para que una regla funcione, tiene que haber algún sistema que las implemente, es decir, que premie a quienes las siguen y penalice a quienes no lo hacen²

Muchas veces, incumplir las reglas implica un castigo sutil, como la mirada reprobatoria de la gente alrededor, un chisme en contra, o mayor dificultad para tener una conversación cálida con alguien al lado. Cuando los castigos sutiles funcionan, son prácticamente invisibles y gobiernan gran parte de la conducta³ .

El sistema por detrás de las miradas reprobatorias y los chismes es el reconocimiento, y la economía del reconocimiento es fascinante. Intentá acordarte de alguna comunidad o espacio chismoso, y vamos a ver cómo funciona.

Están hablando mal de una vecina que fue infiel a su marido. Si te sumás al chisme y tu vecina se entera, vas a quedar mal con ella, pero si no te sumás vas a quedar afuera. Además, si llegás a defenderla frente al grupo, vas a ganarte el rótulo de aguafiestas.

El chisme penaliza a quien incumple la norma. Penalizar a quien incumple la norma tiene un costo (quedar mal con tu vecina). Si quedara ahí, nadie contaría chismes porque a nadie le convendría, la infracción quedaría impune y nadie seguiría las reglas.

Lo que rescata a las reglas es que no participar del chisme es penalizado (quedás afuera de la conversación). Entre quedar mal con la infractora o quedar mal con el resto del grupo, la mayoría elige quedar mal con la infractora. Por eso existen los chismes. 

El chisme es una forma de implementar el reconocimiento, que es cualquier sistema en que penalizar a quien incumple las reglas forma parte de las reglas. Esto hace que a todo el mundo le convenga implementar y cumplir las reglas, sin importar si las reglas gustan o no, o si le sirven de algo a la comunidad. El sistema pasa a sostenerse por sí mismo porque a nadie le conviene dejar de reproducirlo. Esto hizo que, por ejemplo, varias religiones preservaran restricciones dietéticas mucho después de que desaparecieran los riesgos a la salud, o que los homosexuales también estuvieran presionados a mostrarse homofóbicos.

Así como hay una economía en la preservación de las normas, también hay una economía detrás de su colapso.

Hasta ahora, vimos que faltar a implementar un sistema de reconocimiento tiene un costo, pero también puede tener un beneficio. Para empezar, hay beneficios subjetivos, como hacer lo que tenés ganas de hacer o sentirte libre. Pero también puede tener beneficios objetivos. Por ejemplo, si mostrar el escote resulta atractivo, también podría otorgar cierto poder sobre otras personas.

Suponiendo que fuera así, ¿cuánto poder otorgaría? Seguramente, depende de muchas cosas, pero una de ellas es la cantidad de gente que resulte atraída. 

Eso cambió. En el medioevo, sólo podían vernos las personas de la aldea. Aunque algunos pudieran verse atraídos, todos iban a juzgarnos. El castigo era mayor que el poder adquirido, y triunfaba la norma social.

Cuando crecieron las ciudades, empezamos a poder impactar a más gente que la que nos juzgaría con un chisme, porque nos ve mucha más gente que la que nos conoce. El castigo quedó igual, pero el poder asociado a cumplir la norma creció. Eventualmente, la norma colapsó. 

Además, colapsó rápido, porque cada persona que empieza a usar vestidos escotados es una persona menos contando chismes, lo cual reduce tanto la penalización de usar vestidos escotados como el riesgo de quedarse afuera por no participar del chisme. Entonces hubo una reacción en cadena en que cada vez más personas usaron escote, menos contaron chismes al respecto, y la norma social se hizo trizas.

El castigo por mostrar un poco de escote siempre fue menor al de mostrar el culo, y por eso la norma de no mostrar el culo colapsó mucho después. Al principio, sólo quienes salían en el cine o la televisión podían acceder a una audiencia masiva. Una persona muy atractiva ya no tendría la mirada de cientos, sino de millones. Después, con internet y las redes sociales, esta posibilidad se extendió a todas las personas atractivas, sin importar si tenían acceso a los estudios de televisión. 

Entre otras cosas, tanta visibilidad te da dinero. Aunque el castigo de mostrar el culo era mucho mayor que el de mostrar el escote, la posibilidad de tener un alcance masivo eventualmente superó al castigo de la gente alrededor. La norma social colapsó por una reacción en cadena similar a la que habíamos mencionado: cuando la televisión se masificó, se volvió aceptable mostrar el culo en televisión, y cuando se masificó internet, mostrar el culo se volvió aceptable en general. El surgimiento de OnlyFans sigue exactamente la misma lógica para el contenido sexualmente explícito.

El caso del escote es divertido, entre otras cosas porque la norma nos parece ridícula. Pero tiene doble filo, porque las normas sociales siempre fueron un modo descentralizado de imponer reglas, y así como la hiperconectividad hizo colapsar las normas que nos parecen mal, también hizo colapsar las normas que nos parecen bien.

También eran normas sociales las que llevaban a querer cuidar a los adultos mayores, a los enfermos o a los débiles. También eran normas sociales las que nos llevaban a cuidar a la familia o la comunidad. Y colapsaron por un motivo parecido: eventualmente, el beneficio de incumplirlas sobrepasó al castigo social de hacerlo. Más que con internet, esto sucedió con la complejización de la economía y la aparición de puestos cada vez mejor pagos y más demandantes.

Al principio, pocos afortunados tenían trabajos lo suficientemente bien pagos como para que valiera la pena quedar mal con los propios por faltar a compromisos para seguir trabajando. Sin embargo, una persona más que se compromete con el trabajo en lugar de con aquellas normas es una persona menos que las impone. A medida que las empresas se agrandaban y cada vez existían más puestos de alta responsabilidad, este número creció. Eventualmente llegó la misma reacción en cadena en que esas normas sociales colapsaron.

Pienso en esta forma de colapso de las normas como un desgarro. La imagen es que cuando crecen la conectividad y la tecnología, aparecen nuevos lugares de mayor poder y alcance que “tiran tanto” hacia arriba que el código social se rompe. Por eso, cuando hablo de este fenómeno en general, lo llamo “desgarro social”. Si te fijás, vas a poder verlo en todos lados, y explica muchísimo de cómo funciona el mundo actual.

Otro problema es que cuando desaparecen las normas sociales, los sistemas que competían con ellas ya no tendrán que hacerlo. Por ejemplo, en algunas comunidades sudafricanas, existía la norma social de contribuir económicamente a las celebraciones funerarias de los demás. Un estudio del 2009 vio que, en promedio, estas redes comunitarias de cobertura funeraria cubrían un máximo de 105 veces la suma invertida en el año. Ese número no importa tanto, lo que importa es que las empresas privadas cubrían casi lo mismo. Es decir, las aseguradoras privadas tenían que competir con estas redes solidarias, lo cual limitaba sus márgenes de ganancias. Con el debilitamiento de esas redes, lo más probable es que la cobertura de las empresas privadas disminuya, porque dejarán de competir contra las redes solidarias⁴ .

Pensá, por otro lado, en las miles de aldeas aisladas que no usaban dinero en el siglo XVIII, y cuya economía estaba regida por normas sociales. La valoración mutua era suficiente para ordeñar a las vacas, hacer pan, construir casas y subsistir. Pero el dinero tenía mucha más capacidad de compra. En algún momento, alguien encuentra un trabajo lo suficientemente rentable como para justificar faltar a las mingas (o cualquier otra tarea de la economía comunitaria). Eventualmente el desgarro social hace lo suyo, la economía comunitaria colapsa y el mercado toma su lugar.

A nivel material, la aldea se vuelve más pobre, porque pasa a vivir en un sistema centrado en el dinero sin tener casi nada de dinero. Miles de aldeas fueron abandonadas por el desgarro social asociado al surgimiento del mercado. Lo paradójico de las redes es que añadir no siempre suma. Si una nueva red (como el mercado) atrae suficiente cantidad de gente como para destruir una red anterior (como las normas sociales), existe la posibilidad de que todos queden peor que antes. Es lo que sucede, por ejemplo, cuando usar Rappi lleva a que los restaurantes dejen de encargarse de su Delivery. Entonces desaparece la competencia y Rappi puede pasar a ofrecer un peor servicio y tarifas más altas de las que existían antes de que existiera Rappi. La economía networkista muestra cómo esa tendencia se reproduce a gran escala, lo cual es el problema más grave y urgente de la economía actual.

Lo paradójico de la economía tradicional es que no ve la realidad porque no ve las redes. Cuando la aldea se empobrece o se vacía, las personas pasan a usar al menos algo de dinero. Antes tenían vacas, tejidos, instrumentos musicales y fiestas, pero no usaban dinero. Para la economía tradicional, vivían con menos de un dólar por día y prácticamente no contribuían al PBI. Cuando pasaron a vivir con más de un dólar por día, pero perdieron las vacas, los tejidos, los instrumentos musicales y las fiestas, los informes de economía lo mostraron como un triunfo, porque miran más a las monedas que a las redes de cooperación.

Feliz año! 

Soy Juan, y escribí la nota que acabás de leer con dos objetivos. 

En la primera parte, la idea fue mostrar cómo muchos sucesos sociales que tendemos a tomar como resultados de consignas o debates en realidad están regidos por las redes subyacentes. En general, los debates son más efectos que causas de los sucesos sociales, mientras que lo que realmente impacta es lo que pasa en los tejidos de cooperación. 

En la segunda parte, quise adelantar una idea que ya está en los libros, y es que los problemas más importantes y pasados por alto en la sociedad están en nuestras redes. Son los problemas más importantes porque tienden a ser los que más impactan, y tienden a pasarse por alto porque los paradigmas anteriores no veían las redes (como peces incapaces de ver el agua).

Dicho esto, quiero contarte que el próximo sábado voy a mandar una nota anunciando que la revolución empieza en 2025. Me refiero a la revolución como una startup: diseñar un sistema económico mejor, implementarlo, y conseguir que se use a gran escala. 

Lo digo literalmente. Es un proyecto concreto en que ya estamos trabajando, y no tiene por qué ser más difícil que fundar una startup exitosa. Tengo la corazonada de que lo vamos a lograr.

El sábado que viene vendrán más noticias, pero ahora quiero pedirte un favor. Te pido que pienses si conocés a alguien a que pudiera interesarle este proyecto. Seguro que sí. ¿Se te ocurrió? Nos ayudaría mucho que le cuentes para que se acerque, y mal no vas a quedar.

Te mando un abrazo grande y un muy feliz año nuevo. 
El año que viene la rompemos toda,
Juan

1 En el resumen de la teoría networkista habíamos mostrado que el discurso y las consignas no nos mueven pero parecen haberlo hecho, y son más bien la causa que la consecuencia de los fenómenos sociales. Habíamos mencionado la misma confusión al discutir el concepto de deshumanización. Hago este comentario porque la interpretación más difundida es que el actor de cambio fue la militancia de la ola feminista entre 2016 y 2020. En este artículo, veremos qué sucedió en las redes que causó el cambio en las actitudes y, como consecuencia de eso, el cambio en las ideas.

2  Hasta ahora, los sistemas que regularon las penalizaciones y premios de la humanidad fueron la reciprocidad, el reconocimiento, las jerarquías y el mercado.

3  A veces, cuando los castigos sutiles no alcanzan, las reglas se implementan con más fuerza. Por eso, han existido leyes que impusieron normas de recato, especialmente en respuesta a cuando los códigos sociales se veían amenazados. Esta dinámica es interesante pero excede el tema de la nota presente.

4  Probablemente esas redes ya se hayan debilitado y la cobertura de las aseguradoras privadas haya disminuido. No tuve tiempo de buscar el dato, pero si lo tenés me gustaría tenerlo. El estudio que menciono fue tomado del libro “Portfolios of the Poor”.

Antes de ir al grano, vale la pena mencionar algunos factores que podrían contribuir a la cruzada entre las celebridades y sus haters, pero que no son el asunto central de esta reflexión. 

Para empezar, las plataformas permiten insultar a la distancia y desde el anonimato sin grandes repercusiones. Emitir insultos similares en la calle sería riesgoso. Es probable que los artistas e influencers reciban palabras de odio más graves en la actualidad que en décadas anteriores, lo cual podría despertar reacciones más fuertes contra sus críticos. Aunque esto sea cierto, el anonimato es un problema desde que internet existe, y las redes sociales se masificaron hace más de una década. Debe existir otro catalizador de la tendencia reciente. 

Por otra parte, pelearse vende. Si dos chicos pelean en el recreo, los demás se asoman a mirar. Cuando hay una pelea en la calle, la gente mira y filma. Las peleas capturan la atención de cualquier primate porque implican posibles desplazamientos de poder, algo que era importante tener en cuenta para navegar la vida comunitaria. Por ese motivo, los chismes sobre peleas y las enemistades despiertan nuestro interés, las películas de acción nos entusiasman, y las canciones de trap que muestran esas enemistades tienden a recibir likes, compartidas y, consecuentemente, dinero. Eso puede amplificar la tendencia a expresar peleas públicamente, pero también es algo que existe hace mucho, y no termina de explicar por qué surgen las peleas en primera instancia.

Hay algo que sí pasa con internet hace menos tiempo y excede al anonimato y al interés humano por las peleas: la centralización de la atención en las redes sociales. Pasar de Facebook a Instagram implicó pasar de tener amistades, un vínculo simétrico, a la dinámica de seguidores y seguidos. Entonces pudimos seguir, y ver cotidianamente, a personas que no son amigos nuestros y ni siquiera nos conocen. A medida que seguimos a las personas que más cautivaron nuestra atención, dejamos de vernos entre pares, y todos empezamos a ver a las mismas caras famosas. Con el auge de los reels y TikTok, las redes sociales se transformaron en plataformas de entretenimiento.

La centralización de la atención o las jerarquías nos hace sentir mal, porque nos mueve hacia lugares periféricos o insignificantes. Y ahí hay una clave para entender de dónde nacen estas nuevas peleas: durante toda la historia de la humanidad, las personas hemos formado pequeñas comunidades en resistencia a las grandes centralizaciones.

Por ejemplo, en las polis griegas, los ciudadanos libres participaban de la administración de los asuntos públicos. Tras las conquistas de Alejandro Magno, las polis cayeron y la administración pasó a manos imperiales. En respuesta al desamparo de quienes habían perdido un lugar importante en su comunidad, surgieron escuelas filosóficas como el epicureismo o el estoicismo que, aunque proponían teorías diferentes, compartían una práctica: vivir, pensar y relacionarse dentro de la pequeña comunidad asociada a la escuela. Algo similar había sucedido cuando, tras la unificación de dieciséis estados en cuatro grandes reinos en la antigua India, Buda Gautama empezó a compartir sus enseñanzas, y lo mismo sucedería después, cuando la República de Roma se transformó en Imperio y nacía una pequeña secta que hoy denominamos cristiana. 

A pesar de sus diferencias superficiales, todos estos fenómenos siguen un mismo patrón a nivel sistémico: 

1. Centralización del poder en la sociedad mayor.

2. Devaluación de la posición individual en el sistema dominante.

3. Formación de comunidades alternativas con valores propios

Con la centralización de la atención en las redes sociales, y la cultura en general, sucedió algo parecido. Si ya están ocupados todos los lugares en el hip hop, una pequeña comunidad puede inventar un nuevo estilo. Surge un under en que ya nadie es invisible. Hay lugar para todos, es una comunidad, y todos son felices. A nivel sistémico, la respuesta del trap al hip hop es la misma que la del cristianismo a Roma.

Para que se sostengan las pequeñas comunidades, todos deben participar. En general, como todos se benefician del grupo pequeño (en que todos son importantes), todos deben poner su parte para sostenerlo. Así como para el cristianismo es obligatorio ir a misa los domingos, para el under de la música o la poesía se entiende que los artistas deben asistir a las presentaciones de sus pares, y para el grupo de amigos es sagrado asistir al “fútbol de los martes”. Estos requisitos de participación se sostienen en el tejido de reconocimiento: cuando implementar las reglas forma parte de las reglas, lo conveniente para todos es seguir e implementar las reglas. Entonces el sistema se sostiene por sí mismo, reconoce a quienes aportan a la comunidad, y penaliza a quienes la debilitan.

Las personas no pensamos en el reconocimiento conscientemente, sino que lo implementamos en forma intuitiva mediante algunas emociones. Entre ellas, el desprecio percibe que alguien perjudicó a la comunidad y empuja a penalizarlo, y la envidia percibe que alguien recibe más reconocimiento del que merece y empuja a recalibrarlo. 

El problema surge cuando esas pequeñas comunidades crecen. Por ejemplo, cuando el catolicismo creció y se transformó en una jerarquía gigante, volvieron a surgir pequeñas comunidades críticas del mismo (desde las herejías en la antigüedad hasta las corrientes evangélicas actuales). El hip hop, en su momento, también había sido una pequeña escena surgida en respuesta al pop, y el trap surgió en respuesta a la popularización del hip hop.

En el instante en que un músico del under adquiere popularidad a gran escala, se desintegra el ecosistema de paridad que había en la escena pequeña. La respuesta natural de quienes eran miembros de la escena es rechazar a quienes la debilitaron (porque así funciona el desprecio), y envidiar a quien se lleva todo el crédito de una escena creativa construida entre todos.

El trap nace como pequeña comunidad under en respuesta a una escena hip hop saturada, y ofreció una horizontalidad necesaria para el bienestar emocional y el desenvolvimiento creativo de sus miembros. Se sostenía por códigos de reconocimiento, que empujan a penalizar a quien debilita a la comunidad. Automáticamente, volverse mainstream, y volver mainstream a lo que era una pequeña comunidad, desintegra el ecosistema de paridad que existía antes. El hate estaba predestinado.

Hola!

Soy Juan, escribí la nota de arriba. 

De la idea anterior queda una pregunta: si la comunidad under penaliza a quienes buscan volverse mainstream, ¿por qué algunos artistas lo hacen igual? 

La semana que viene vamos a analizar la respuesta, que tiene que ver con cómo algunas normas sociales se debilitan en las redes actuales. Será una reflexión interesante. Por ejemplo, lleva a entender cómo pudo masificarse OnlyFans en una cultura que condenó durante tanto tiempo a la sexualidad femenina.

¿Te divierten estas notas sobre temas más cotidianos?

Por último, quiero contarte que el año que viene quiero empezar la revolución networkista, que implica diseñar e implementar un mejor sistema económico, sin externalidades ni concentración arbitraria de poder. Pienso escribir sobre esto en el correo del 4 de enero. 

Si querés saber más sobre la revolución networkista, podés leer:

1. El resumen sobre los tejidos de cooperación que regulan la sociedad.

2. El ensayo que describe de dónde nacen las grandes crisis del presente y cómo arreglarlas.

3. El libro que escribimos con Valentín Muro sobre cómo funcionan el poder económico y las revoluciones (y por qué el marxismo y la economía mainstream no la vieron).

Por último, quiero desearte una muy feliz navidad.
Yo voy a brindar por el sentido de comunidad, por tejer redes,
y por esta hermosa frase de Meister Ekchart:

“Si la única oración que dijeras en toda tu vida fuera 'gracias', sería suficiente.”

Un abrazo grande,
Juan

Demócrito fue un filósofo griego que habló de “átomos” hace 2500 años. Llegó a la idea de que había partículas indivisibles mediante razonamientos abstractos, y las llamó “sinpartes” en griego antiguo (átomos por a = sin, tomo = división o parte). 

Mucho tiempo después, los científicos se toparon con una idea similar. Cuando adquirió rigor científico, la teoría atómica dio a la humanidad un poder inimaginable. Revolucionó la física, la química y la biología, y permitió construir diamantes artificiales, drogas psicodélicas, bombas atómicas y reactores que creaban energía a partir de la materia. Quiero creer que Heráclito será igualmente reivindicado.

La teoría que previó Heráclito hace dos milenios y medio es lo que llamo “networkismo”, todavía en ciernes. Digo esto porque Heráclito fue el primer filósofo en intuir que la naturaleza sigue patrones estables y sencillos pese a su aparente complejidad, sostenidos por mecanismos de alineación. Además, criticó la sobrestimación del pensamiento racional y la erudición, favoreciendo a la intuición y la formación generalista para comprender los patrones de la red. Por último, propuso apoyar la política y la organización social en las leyes subyacentes y poderosas que la regían, para garantizar que todo funcionara del mejor modo posible. 

En la actualidad, nos topamos con las mismas conclusiones desde un lenguaje nuevo. Él se refirió a los patrones invariantes de la naturaleza como “Lógos”, nosotros los llamamos “red” o “redes vivas”¹ . Esperemos que Heráclito tenga la suerte de Demócrito, porque la traducción científica de sus conclusiones revolucionaría la psicología, la economía y el pensamiento político, y en lugar de construir bombas atómicas permitiría construir comunidades justas, sustentables y felices.

Para empezar, salvemos a Heráclito de su mala fama. Hay una frase, atribuida a él, que afirma que un hombre no se baña dos veces en el mismo río, porque de un momento a otro ya no son el mismo pie ni el mismo río. Esa idea en realidad es de Crátilo, un movilista extremo que negaba cualquier estabilidad en el cambio. 

Heráclito dijo algo que suena parecido pero significa lo opuesto: “Para los que entran en los mismos ríos, aguas fluyen otras y otras”. Aunque el agua sea distinta, el río sigue siendo el mismo. A pesar del caos aparente, hay estabilidad para quien la sepa ver. Además del río, Heráclito usó la metáfora del fuego, aclarando que, pese a su aparente cambio constante, “se enciende según medidas y se apaga según medidas”. Esa estabilidad en el cambio es la ley subyacente, el patrón general, la “matrix” oculta que regula el comportamiento de las cosas.

Para Heráclito, “absurdo debería parecer” negar el orden subyacente, porque no tendría sentido que “como una barredura de cosas esparcidas al azar fuera el bellísimo cosmos”. En otras palabras, la estabilidad y el orden del mundo serían imposibles si todo fuera absolutamente caótico. Yo suelo usar un argumento similar cuando alguien sospecha de que leyes sencillas subyazcan a la organización social: simplemente señalo que existen internet, ciudades o redes de ferrocarriles, y que si no existiera algún patrón regulatorio sencillo y oculto, preservar organizaciones tan complejas sería imposible.

Los patrones de los que habló Heráclito están vivos, no quietos. Son estructuras estables en el cambio, que requieren el cambio para seguir existiendo. Él usó la metáfora del ciceón² , un brebaje de centeno que “también se descompone si no se le agita”, es decir, que necesita del movimiento para preservarse. Hoy decimos que la estabilidad de las redes vivas requiere homeostasis, cambios que garantizan la estabilidad (por ejemplo, metabolizar alimentos para producir calor, o transpirar para enfriarse, a fin de garantizar una temperatura estable).

Además de observar que hay patrones homeostáticos que subyacen al cambio, Heráclito vio la importancia de los mecanismos de alineación³ para implementar y preservar esos invariantes homeostáticamente. Dijo, por ejemplo, que el sol “no traspasará sus medidas” porque de otro modo “las erinias, ayudantes de Dike, sabrán encontrarlo”. Dike es la diosa griega de la justicia, y las erinias son personificaciones de la venganza. En la misma línea, afirmó que “todo animal es llevado a pastar mediante latigazos”. Eligió metáforas de penalizaciones para explicar por qué las cosas siguen patrones homeostáticamente.

Tan importantes consideró a estas señales que llegó a afirmar que “el conflicto es común, la justicia es lucha, y todo sucede por lucha y necesidad”, pero siempre aclarando que “de los discordantes se forma la más bella armonía” y que la tensión permite que suene la cuerda de la lira o que funcione un arco. Es decir, los mecanismos de alineación son prerrequisitos para preservar la armonía. Ese era el logos, patrón subyacente y homeostático, sostenido por mecanismos de alineación, centro de la filosofía heraclítica.

Aunque todo esto le parecía obvio, notó que “siempre se muestran los hombres incapaces de comprenderlo”. Es notable que algunos desafíos epistemológicos para encontrar el patrón común se replican todavía hoy, aunque los desarrollos científicos actuales permiten entender mejor el patrón común de la red humana.

Por un lado, Heráclito observó que centrarse demasiado en el discurso es contraproducente para comprender los patrones estables de la red. De hecho, llegó a afirmar que las artes de los discursos eran “trampas”, y observó que los patrones ocultos de tensión y alineación eran mejor percibidos por la intuición: “si todas las cosas se convirtieran en humo, las narices sabrían distinguirlas”. 

Hoy sabemos que las personas somos más intuitivas que racionales, y que la intuición procesa información de la red humana y a través de la red humana. Sin embargo, no solemos tener esto en cuenta, precisamente porque la inatención es el punto ciego de la razón. Sobrestimar la razón es creernos independientes del funcionamiento de la red, pensarnos individuos aislados. Heráclito decía que “aún siendo el logos general a todos, los más viven como si tuvieran una inteligencia propia particular”.

Hemos hablado en otras ocasiones de la paradoja de la atención. Prestamos atención a lo infrecuente y tendemos a ignorar lo que siempre está, y esto tiende a ocultar las leyes que regulan la acción social al pensamiento discursivo. Para el pensamiento atento, racional y discursivo, las leyes que rigen la red son estables e invisibles. Heráclito decía que “la armonía oculta es superior a la manifiesta”, y observaba que a mucha gente “el logos con el que sobre todo tienen relación continuamente, de este se separan, y las cosas con las que tropiezan a diario, éstas les parecen extrañas”.

Es por todos estos motivos que Heráclito escribía en forma metafórica y opaca, porque la sabiduría se revelaba a la intuición mediante indicios: “El Señor, cuyo oráculo está en Delfos, no dice ni oculta, sólo da signos”. Para él, la sabiduría era “una sola cosa: [...] conocer la razón por la cual todas las cosas son gobernadas por medio de todas”, es decir, conocer el lógos o patrón oculto de la red. 

Ver los patrones ocultos por la paradoja de la atención es difícil, pero Heráclito propuso cómo hacerlo. La primera es dar un salto de fe, confiar en que ese patrón existe (evidencia de lo cual es la armonía del cosmos que mencionamos más arriba, que sin un patrón de orden subyacente no existiría). Decía que “si uno no espera lo inesperado nunca lo encontrará, pues es imposible de encontrar e impenetrable”. Buscar el patrón invariante es la mitad del camino para verlo. En segundo lugar, como ya lo hemos mencionado, propuso fortalecer la intuición y estar abiertos a los signos que pudieran revelar el patrón oculto. En tercer lugar, afirmó que “la mucha erudición no enseña a tener inteligencia”, y que “conviene que tengan conocimiento de muchísimas cosas los hombres amantes de la sabiduría”. Especializarse demasiado oculta los patrones transversales a la red humana, que sólo puede verse al construir el rompecabezas entre observaciones de diversas disciplinas, lo cual suele requerir una formación general.

Las conclusiones de Heráclito no eran meramente abstracciones sino que tenían implicancias políticas. Propuso que “ser sabio es la virtud máxima, y sabiduría es decir la verdad y obrar de acuerdo con la naturaleza escuchándola”, es decir apoyar la praxis en el funcionamiento de la red, porque “conviene seguir lo que es general a todos” (que, como lo mencionamos antes, lo general a todos es el Lógos). 

La idea de que la “armonía oculta es superior que la manifiesta”, además de ser una observación epistemológica, tiene sentido ético. Recordemos que las erinias sólo penalizan al sol cuando este incumple las reglas. Volviendo a la metáfora de la homeostasis, un cuerpo sólo transpira cuando su temperatura se aleja del equilibrio. Lo mismo sucede con la red humana, en que las penalizaciones y premios (las fuerzas homeostáticas de la red), sólo son perceptibles cuando el sistema se aleja de su equilibrio, mientras que los sistemas más estables se preservan mediante mecanismos mucho más sutiles.

En tercer lugar, Heráclito observó que al ver la ley subyacente, algunas cosas que a simple vista parecían malas podían ser buenas y viceversa. En realidad, la distinción entre lo bueno y lo malo tiene que ver con nuestro lugar en la red, y la red es amoral (al menos en nuestros términos). Él decía que “para el Dios todas las cosas son bellas y buenas y justas; los hombres, en cambio, consideran unas injustas y otras justas”. Entonces, “el camino hacia arriba [y] hacia abajo [es] uno sólo y el mismo”. A las personas, las penalizaciones y la tensión para alinear incentivos pueden parecernos malas, pero cumplen un rol en la red. Buscar ser más productivos o conectarnos más puede parecernos bueno, pero puede dañar la red. Esto no debería implicar soltar nuestras ideas de qué es bueno y qué es malo, pero sí debería implicar basar nuestra praxis en la red para fortalecerla y evitar tiros por la culata.

En la actualidad, algunas intuiciones de Heráclito cobraron rigor científico, especialmente gracias a que la computación permitió comprender sistemas complejos, antes inabarcables para la razón. Con la llegada de la computación, muchos sistemas que antes sólo eran intuibles pasaron a ser modelables, entre ellos el Logos heraclíteo. Estamos comenzando a comprender el patrón subyacente a la red humana, que rige y regula nuestra vida en comunidad y que se sostiene mediante mecanismos de alineación. 

Así como el atomismo científico nos dio mayor capacidad de transformar la naturaleza, el heracliteismo científico nos dará mayor capacidad de transformar la sociedad.

Hola! 

Soy Juan, escribí la nota de arriba. Tenía pensado escribirla en un formato más largo y detallado, pero como nunca llegaba a hacerlo decidí simplemente hacer un punteo de ideas.

Si te interesa profundizar en cómo funciona el patrón oculto de la red humana desde un heraclitismo actualizado, te recomiendo revisar el material que estamos subiendo en https://txt.networkismo.com. También tenemos un grupo de discusión y trabajo al respecto si querés ponerte en contacto.

Si el proyecto te parece divertido, contale a tus amigos! Cuesta poco, quedás bien y fortalecés un enfoque distinto, algo que hoy hace tanta falta.

Te mando un abrazo y gracias por leer,
Juan

1 Heráclito usó el término “Logos”, pero también eligió usar el nombre de Zeus o Dios para referirse a lo mismo. El término Lógos era polisémico. Aunque podía significar “discurso” o “razón”, también significaba “orden”. Heráclito ponderaba el conocimiento intuitivo por sobre el discursivo, por lo que podemos pensar al Lógos como el orden subyacente al cosmos. Usó el término Zeus pero aclarando que “uno, lo único sabio, no quiere y [sin embargo] quiere ser llamado con el nombre de Zeus”. Parece que no encontraba un término exacto, pero que algunas intuiciones asociadas a la divinidad debían remitirse, en realidad, al patrón subyacente a la naturaleza.

2  El ciceón era un brebaje compuesto de centeno que solía consumirse en festividades. Hay un hongo que crece en el centeno, el ergot, que puede contener ácido lisérgico (Hoffman descubrió el LSD estudiando el ergot). Por este motivo, hay quienes asumen que el ciceón tenía propiedades alucinógenas.

3  Es decir, mecanismos de promoción y disuasión de actividades (penalizaciones y premios).

Hay muchas guías para encontrar ideas para startups, pero una idea con alto grado de éxito es facilitar o reducir los costos de hacer algo que las personas ya hacían con mucho esfuerzo. Los proyectos que no cuadran con esa propuesta suelen salir mal.

Imaginá que descubrís una tecnología que estima el dulzor de un helado a partir de una foto. Comentás la idea a tus amigos y les entusiasma, imaginás usarla y sentís que la necesitás. Te arremangás, desarrollás la aplicación y, para tu sorpresa, nadie la usa. 

La idea suena divertida, pero en la práctica tenemos atención limitada y, por lo tanto, usamos una ínfima proporción de las aplicaciones divertidas (aunque sean gratis). Reflexionando, notás que casi nadie se pregunta por el dulzor del helado antes de pedirlo, y las pocas personas que lo hacen tienen una solución más sencilla que descargar una aplicación, sacar una foto, subirla y esperar, que es directamente pedir probar el helado. 

Es improbable tener éxito solucionando problemas que la gente no tiene. Los celulares y las redes sociales crearon nuevas necesidades, pero el éxito en ese camino es de uno en un millón. También es difícil tener éxito solucionando problemas que la gente podría llegar a tener pero no dedica mucho esfuerzo a solucionar. El costo de hacer las cosas de manera distinta ya es una barrera de entrada, y es muy difícil convencer a una persona ocupada y distraída de leer, cliquear y pagar lo que haga falta para resolver un problema que ni siquiera le interesa lo suficiente como para dedicar esfuerzos significativos para resolverlo.

A diferencia de la idea del helado, la fórmula del “ahorro” está condenada al éxito. Imaginá que los comerciantes invierten miles de dólares en trámites engorrosos de importación y exportación, y que de pronto aparece una tecnología que resuelve los mismos trámites en un par de horas por apenas un décimo del tiempo o el dinero. Ya sabés que la necesidad existe y que la gente se esfuerza en resolverla. Construir y ofrecer la nueva solución es suficiente para acaparar un mercado gigante. Así nació Flexport, una empresa de logística que vale miles de millones de dólares.

Para empezar, hay que identificar una necesidad que la gente esté resolviendo a un costo excesivo. Cuanto más excesivo sea el costo, más fácil será encontrar una solución más barata. Identificar un problema que se solucione con costos excesivos debería despertarnos la alarma de ponernos a trabajar inmediatamente en una solución más barata. Cuando aparece nueva ciencia o nueva tecnología, se abre la oportunidad de resolver problemas usuales más fácilmente. Descubrir un “clic” entre los nuevos conocimientos y las viejas soluciones es ganar la mejor lotería.

Stripe identificó que las transferencias bancarias tenían costos excesivos y los abarató con servicios de software en la nube. AWS vio que mantener servidores en las propias empresas implicaba el costo excesivo de tener recursos inactivos constantemente, y los abarató alquilando servidores bajo demanda. Google notó que encontrar buena información en internet requería demasiado tiempo y esfuerzo que podía ahorrarse con una buena indexación de las páginas web. Actualmente, todas esas empresas valen miles de millones de dólares. Cuanto más ahorra la nueva solución, más valorable será la nueva empresa, y cuanto más excesivo sea el costo de la vieja solución, más fácil será encontrar alternativas baratas.

Hecha la introducción, te cuento mi idea. Hay una necesidad que ya estamos resolviendo a costos absurdamente altos delante de nuestras narices. Preparate porque es la mejor oportunidad de negocio de la historia. Estoy hablando de nada más y nada menos que los sistemas económicos.

Al igual que las empresas de logística o las plataformas digitales, los sistemas económicos son sistemas que resuelven una necesidad específica. En lugar de coordinar el transporte o gestionar transferencias bancarias, los sistemas económicos coordinan e incentivan la producción y distribución de bienes y servicios. Resulta que el sistema económico actual tiene un sinfín de costos excesivos que podríamos ahorrar.

De hecho, las empresas como eBay o MercadoLibre ahorran costos excesivos de una etapa de la economía de mercado que es la compraventa. Observaron que encontrar un producto de buen precio y buena calidad es algo costoso que hacen todos los compradores, y ofrecen catálogos y filtros que abaratan el proceso. Naturalmente, se transformaron en empresas multimillonarias. 

Todavía podemos dar un paso más haciendo una pregunta más profunda. Si identificamos la necesidad económica más fundamental, es decir, qué necesita una persona para vivir bien y ser feliz, identificaremos de un tirón todos los costos excesivos del sistema económico para descubrir la veta de negocios más rica de la historia.

La lista de requisitos no sería larga. Creo que lo más fundamental es tener alimentos y un lugar para vivir. Después, para ser feliz es importante formar parte de una comunidad y ser bien recibido por la misma. Más allá de eso, el acceso a la salud y alguna forma de ocio como el ajedrez, la música o el arte cierran una lista tentativa de requisitos fundamentales. Probablemente la lista anterior sea insuficiente. Por las dudas, multipliquemos por 10 la cantidad de requisitos, igual serían pocas cosas¹ .

El sistema actual está lejos de resolver la lista de necesidades que propusimos para todas las personas, pero incluso si lo hiciera, la estructura de costos para lograrlo es abrumadoramente alta. La solución actual requiere corredores de bolsa, actuarios, abogados y comerciantes. Requiere empresas de logística, transferencias en la nube, servidores bajo demanda y plataformas de búsqueda. Requiere guerras, viajes al espacio de multimillonarios, rascacielos y catedrales. Requiere, como mínimo, cuarenta horas semanales de las personas que participan del sistema. La lista de costos excesivos debería encender una alarma que nos lleve a preguntarnos cuáles podemos ahorrar con la tecnología y los conocimientos actuales. Lo dicho hasta acá podría ser una conclusión suficiente para este ensayo, pero me gustaría decir algunas cosas más.

La mayoría de los costos enumerados en el párrafo anterior dependen de dos factores. Por un lado, hay ineficiencias en los mecanismos de alineación de incentivos a gran escala por parte de la economía actual que producen guerras, gastos innecesarios en actividades legales y financieras, y el gasto innecesario de que algunos empresarios obtengan ingresos estelares. Por otro lado, la carrera armamentista reputacional que surge naturalmente de la hiperconectividad social lleva a buscar ascensos, mudanzas a barrios finos, cenas caras y compras superfluas. A nivel sistémico, satisfacer la carrera reputacional lleva a tener agencias de moda y publicidad, celulares y todo lo que hace falta para producir celulares. 

En otros textos hay exposiciones más finas de cómo estos dos factores surgieron y cómo generan costos sociales innecesarios. La ciencia actual permite comprender cómo funcionan y por qué se rompen los sistemas económicos, y estoy seguro de que la tecnología actual permite abaratar una buena porción de los costos innecesarios. 

Muchas religiones atacan los costos excesivos del mercado, especialmente que la buena vida en comunidad puede prescindir de un sinfín de bienes y servicios que produce el mercado cuando uno se aparta de la sociedad y la carrera armamentística reputacional. Desde los monasterios antiguos hasta los circuitos budistas, desde los menonitas hasta Osho, ofrecer bienestar comunitario a menor costo material es un modelo de negocios que funciona tan bien que es peligroso. Los peligros y problemas de las religiones nacen porque las comunidades se apartan mucho de la sociedad y esto las vuelve más manipulables² . Además, las religiones no pueden resolver los problemas anteriores en gran escala, pero hay cambios en la red social que sí podrían resolverlos³ .

Personalmente, aventuré una serie de ideas sobre cómo resolver o mitigar esos costos sin los efectos adversos que tenían las soluciones anteriores. El premio es tan grande y la tarea es tan importante que arriesgarme a fracasar en este proyecto vale la pena. Diría más. Estoy convencido de que fracasar vale la pena, por lo mucho que enriquece dedicarse a este proyecto. No sólo se trata de aprender sobre sistemas complejos, incorporar perspectivas integrales y actualizadas de cómo funciona la sociedad, o ejercitar habilidades técnicas fundando redes nuevas. También se trata del grupo humano que se está nucleando en torno al proyecto, gente de fuertes intereses técnicos y humanos, personas con ganas de cambiar al mundo en serio. Tenemos un diagnóstico que comprende de dónde nacen los costos excesivos del mercado, y entendemos qué hacer para abaratarlos. La tecnología existe. ¿Te interesa?

Buen Sábado!

Soy Juan, escribí la nota de arriba. La semana pasada escribí un ensayo que explica la propuesta y cuenta cómo salvar al mundo en pocas páginas. Podés leerlo en pdf o encontrar una versión epub en la web de textos teóricos.

El ensayo se llama “La reforestación social”, es muy corto, y explica cómo las grandes crisis de la humanidad pueden rastrearse a pocos cambios de nuestras redes. El diagnóstico es esperanzador porque los problemas son más sencillos de lo que parecían.

Resume muchas ideas que no suelen tenerse en cuenta. Sentite libre de compartírselo a las personas que podrían interesarse. Si algo de lo dicho hasta acá te resuena, ponete en contacto y charlamos.

Si estás leyendo esto, seguro que algo de este esfuerzo te parece valorable. Todo está hecho a pulmón. Contarle del proyecto a ese amigo que sabés que se interesaría o recomendar esta newsletter a gente que podría leerla es tirar un centro que nos ayuda muchísimo.

Te mando un abrazo grande y espero que disfrutes este sábado soleado,
Juan
Filosofía del futuro

1 Tenemos la ilusión de necesitar más cosas, pero suelen ser medios para los fines que hemos enumerado. Por ejemplo, el consumismo nace de una “escalada armamentista” reputacional y dinámicas de redes que impiden que alcancemos la buena vida comunitaria, como si fuéramos ratones en una rueda de correr. Hay más información al respecto en el ensayo de “La reforestación social” y en los libros de economía y psicología para redes.

2 Ver los conceptos de márgen de ganancia y márgen de obediencia en los capítulos 1 y 2 de Patrones: economía para redes.

3 Esta idea se expone en el ensayo “La reforestación social”.